Уламбана - буддийский праздник, отмечается с первого по пятнадцатый день седьмого месяца лунного календаря. Этот праздник отмечается всеми буддистами, но особенно популярен в странах махаяны, где он отмечается с VI века. Он посвящен поминовению умерших предков.
В основе праздника лежит предание о том, что однажды ученику Будды Маудгальяяне было видение образа матери, страдающей в царстве голодных духов (санскр. претов), где она переродилась после смерти за то, что съев мясо в постный день, отказалась покаяться в содеянном. Маудгальяяна спустился в царство голодных духов, отыскал там свою мать и попробовал накормить ее, но пища во рту грешницы сразу превращалась в горящие угли. Будда объяснил ученику, что его мать нуждается в особых молитвах, которые обеспечат ей в будущем лучшее перерождение. В 15-й день седьмого месяца Маудгальяяна преподнес монашеской общине щедрые дары, и благодаря молитвам монахов его мать была избавлена от мучений. После этого Будда призвал всех своих последователей совершать в этот день обряд поминовения усопших предков (санскр. уламбана).
Считается, что на 15 дней, в течение которых отмечается этот праздник, врата загробного мира открываются и души усопших (до семи поколений предков) посещают своих живущих родственников. Поэтому обряды праздника включают в себя три последовательных этапа: встречу душ умерших предков, их чествование и проводы.
На время праздника принято возвращаться в родные места и проводить его вместе с членами семьи. В первый день или накануне праздника все посещают кладбища, приводят в порядок могилы родственников и обязательно оставляют на них еду, а также кормят нищих и дают им милостыню. Для "встречи" душ предков вечером зажигаются фонари - их вывешивают перед домом, чтобы они освещали и указывали к нему дорогу душам усопших. "Возвращение" душ предков отмечается совместной молитвой всех членов семьи у домашнего алтаря, перед которым выставляются поминальные таблички с именами предков и жертвенное угощение (блюда, установленные местным обычаем, либо то, что любили покойные).
В храмах в дни праздника совершаются молебны о спасении душ всех усопших. С помощью огромных фонарей, вывешиваемых у входа и длинных шестов к храмам привлекаются все голодные духи (преты). Перед храмами на специальных помостах раскладывается угощение для неупокоенных душ, которое по окончании молебна раздается беднякам и нищим. Здесь же устраиваются театральные представления, воспроизводящие сцены из жизни Маудгальяяны. Монахи некоторых школ тантрического буддизма совершают в эти дни сложный обряд "насыщения голодных духов".
Несмотря на то, что праздник посвящен поминовению усопших, он всегда отмечается красочно, шумно и весело. Это объясняется верой в то, что души предков, приходя домой из загробного мира, хотят отблагодарить Будду за свое благополучное "возвращение". Но поскольку они не могут сделать это сами, Будду должны благодарить родные усопших. Кульминацией праздника является исполнение благодарственных танцев Уламбаны, которые устраиваются на площадках перед храмами, на улицах, в парках и в других публичных местах.
В последний день праздника совершается обряд "проводов" душ предков в загробный мир. Вечером повсюду вновь зажигаются фонари, чтобы осветить душам путь назад. Люди идут к берегу реки, озера или моря, опускают на воду зажженные бумажные фонарики, на которых пишут молитвенное заклинание и имя усопшего родственника. Плывущий по течению фонарик символизирует возвращение души в загробный мир.
ТИБЕТСКИЕ БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ ДЛЯ УМЕРШИХ
1. Тибетская Книга Мертвых
В Тибете для умершего один раз делается практика пхова и многократно повторяется чтение Тибетской Книги Мертвых , а также проводятся практики, связанные с ней. В Восточном Тибете мы имеем традицию повторяющегося чтения Тибетской Книги Мертвых в течение полных сорока девяти дней после смерти. Посредством чтения умершим показывается на какой стадии процесса они в данный момент находятся и дается любое, необходимое им воодушевление и сопровождение.
Западные люди часто меня спрашивают: «Как человек, который мертв, слышит Тибетскую Книгу Мертвых ?
Простой ответ заключается в том, что когда сознание умершего человека призвано силой молитвы, оно способно читать наши мысли и может точно чувствовать все, о чем мы можем подумать или на что медитировать. Поэтому нет препятствий для понимания человеком Тибетской Книги Мертвых или практик, проводимых для него, даже если они, возможно, читаются по-тибетски. Для умершего язык вовсе не является барьером, ибо сущностное значение текста может быть полностью непосредственно понято его или ее умом.
Очень насущно то, что практикующий должен быть сосредоточенным и внимательным настолько, насколько возможно, и выполнять практику, а не просто играть роль. Также, поскольку умерший пребывает в настоящем опыте, он или она может иметь большую возможность понимать истину Тибетской Книги Мертвых , чем можем это мы.
Меня иногда спрашивали: «Но что происходит, если сознание впало в состояние забвения еще в момент смерти?» Поскольку мы не знаем, как надолго умерший останется в бессознательном состоянии, и в какой момент он или она войдут в бардо становления, Тибетская Книга Мертвых читается и практикуется с повтором, чтобы покрыть любую случайность.
Но как быть с людьми, которые не знакомы с учениями Тибетской Книги Мертвых ? Должны ли мы читать ее для них? Далай-лама дал нам свое четкое наставление по этому вопросу:
Верите ли вы в религию или нет, очень важно иметь в любой момент смерти спокойный ум... С буддийской точки зрения, верит ли умирающий человек в перерождение или нет, его перерождение существует, и также спокойный ум, даже если он нейтрален, очень важен во время смерти. Если человек неверующий, то чтение «Тибетской Книги Мертвых» может возбудить его ум..., что могло бы вызвать антипатию и таким образом навредить ему вместо помощи. В случае, если человек этому тем не менее открыт, мантры или имена будд могли бы помочь ему породить некоторую связь, и, таким образом, это было бы полезно. Важно принимать в расчет прежде всего установку умирающего человека.
2. Не Дрен и Чанг Чок
Из рук в руки с чтением Тибетской Книги Мертвых переходит практика Не Дрен – ритуал для сопровождения мертвых, или Чанг Чок – ритуал очищения, в котором учитель проводит сознание умершего к лучшему перерождению.
Идеально Не Дрен и Чанг Чок должны быть сделаны сразу же после смерти, или, по крайней мере, в течение сорока девяти дней. Если труп отсутствует, сознание скончавшегося призывается в так называемый церджанг – в его портрет или в изображение, имеющее с ним сходство, где написано его имя, или даже в фотографию. Не Дрен и Чанг Чок производят свою силу из того факта, что в течение некоторого периода сразу после смерти умерший человек будет иметь сильное чувство обладания телом, которое он имел в недавней жизни.
Посредством силы медитации мастера, сознание умершего человека, бесцельно скитающееся в бардо, призывается в церджанг , который представляет тождественность умершего. Далее сознание, кармические семена шести сфер очищаются, учение дается так же, как и при жизни, и умерший вводится в природу ума. В конце концов проводится пхова, и сознание умершего направляют к одной из сфер Будды. Затем церджанг, представляющий старую, теперь ненужную тождественность умершего, сжигается, и его карма очищается.
3. Очищение Шести Сфер
Мой учитель, Дилго Кхьенце Ринпоче, очень часто говорил, что практика, известная как «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик.
Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится.
Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы.
В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете .
4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств
Еще одним средством для помощи умершим является практика Ста Мирных и Гневных Божеств. (Эти божества описаны в главе XVII «Внутреннее сияние»). Практикующий рассматривает все свое тело как мандалу Ста Мирных и Гневных Божеств; мирные божества визуализируются в энергетическом центре в сердце, а гневные божества – в мозге. Затем практикующий представляет, что божества испускают тысячи лучей света, которые изливаются на умершего и очищают всю его негативную карму.
Мантра очищения, которую произносит практикующий, – это мантра Ваджрасаттвы, главенствующего божества всех тантрийских мандал и центрального божества мандалы Ста Мирных и Гневных Божеств, чья сила призывается особенно для очищения и целительства. Это «Стослоговая Мантра», которая включает в себя «семенные слоги» каждого из ста мирных и гневных божеств.
Вы можете использовать короткую шестислоговую форму мантры Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ (тибетцами произносится: ОМ БЕНЗА САТТО ХУНГ). Сущностное значение этой мантры таково: «О, Ваджрасаттва! Посредством своей силы, осуществи очищение, целительство и преображение». Я настойчиво рекомендую эту мантру для лечения и очищения.
Еще одна важная мантра, которая появляется в дзоченовскнх тантрах и практикуется согласно Тибетской Книге Мертвых , – это А А ХА ША СА МА. Шесть слогов этой мантры имеют силу «закрывать врата» к шести сферам сансары.
5. Кремация
Обычно во многих восточных традициях способом устранения трупа является кремация. В тибетском буддизме существуют также специальные практики для кремации. Крематорий, или погребальный костер, визуализируется как мандала Ваджрасаттвы или Ста Мирных и Гневных Божеств. Эти божества усиленно визуализируются и призываются. Труп умершего человека рассматривается как то, что действительно представляет всю его или ее негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, это все потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. По мере того, как вы визуализируете это, вы можете произносить стослоговую или шестислоговую мантру Ваджрасаттвы. Эта простая практика для кремации была передана и инспирирована Дуджомом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче.
Пепел от тела и от церджанга затем может быть смешан с глиной, чтобы сделать маленькие изображения, называемые цаца. Они благословляются и посвящаются умершему человеку, создавая таким образом благоприятные условия для его хорошего будущего перерождения.
6. Еженедельные практики
В среде тибетцев практики и ритуалы проводятся регулярно – на каждый седьмой день после смерти, или, если семья может себе это позволить, то и на каждый сорок девятый день. Для проведения практики приглашают монахов, в особенности лам, близких семье и имевших связь с умершим человеком. Подносятся лучи света и произносятся полностью все молитвы, особенно до того времени, пока тело не вынесено из дома. Подношения, сделанные для учителей и для алтарей, а также милостыня раздаются бедным от имени умершего.
Эти «еженедельные» практики, проводимые ради умершего, считаются существенными, поскольку ментальное тело в бардо становления подвергается переживанию смерти каждую неделю в тот же самый день.
Если умерший имеет достаточную заслугу, как результат положительных действий в прошлом, то польза от этих практик может дать ему импульс к переходу в чистую сферу. Строго говоря, если человек ушел в среду до полудня, то первая еженедельная практика приходится на текущий вторник. Если же человек умер после полудня, то практика придется на текущую среду.
Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому, как некоторые говорят, что самые обыкновенные существа не остаются в бардо дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку, как сказано в учении, сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в бардо. Поэтому в эти моменты мастера и практикующие приглашаются в дом и расширенно проводятся практики, а также раздаются подношения и благотворительность для нуждающихся.
Еще одна церемония подношений и празднования проводится на годовщину смерти, чтобы отметить перерождение умершего. В большинстве тибетских семей совершаются ежегодные церемонии в честь годовщины их учителей, родителей, мужей, жен, братьев и сестер, и в эти дни они также раздают подаяние бедным.
Из книги Что сказали тибетские ламы автора Мулдашев Эрнст РифгатовичЧасть III ЧТО СКАЗАЛИ НЕПАЛЬСКИЕ И ТИБЕТСКИЕ ЛАМЫ
Из книги Опыты мистического света автора Элиаде Мирча Из книги История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации автора Элиаде МирчаГлава XXXIX ТИБЕТСКИЕ РЕЛИГИИ § 312. "Религия людей" Подобно индуизму, а также раннему и средневековому христианству, тибетская религия в своем расцвете представляла из себя уникальный синтез различных религиозных традиций - следствие длительного процесса ассимиляции и
Из книги Шесть систем индийской философии автора Мюллер Макс Из книги Основополагающие упражнения [Буддизм сегодня] автора Лама Оле НидалРегиональные буддийские центры линии преемственности Карма Кагью в России, на Украине, Беларуси и Балтии, находящиеся под духовным руководством XVII Кармапы Тхайе Дордже и направляемые Ламой Оле Нидалом:Санкт-ПетербургШтаб-квартира Российской Ассоциации Буддистов Школы
Из книги Введение в дзогчен автора Берзин АлександрНеобходимость практики махайоги и ануйоги до практики дзогчен Невозможно достичь стадий прорыва и скачка вперед без предварительной практики махайоги и ануйоги – если не в этой жизни, то в предыдущих. По этой причине термин атийога – синоним дзогчен – обычно входит в
Из книги Священные войны в буддизме и исламе: миф о Шамбале автора Берзин АлександрБуддийские дидактические методы Несмотря на то, что в текстах отрицается призыв к реальной священной войне, в них подразумевается, что ислам – жестокая религия, для которой характерны ненависть, злоба и разрушительное поведение, это можно легко использовать как довод в
Из книги Классический буддизм автора Ермакова Т ВБуддийские обеты В разделе, посвященном буддийской канонической литературе, уже говорилось, что Пратимокша составляет смысловой центр Виная-питаки, будучи сводом правил, определивших поведение членов сангхи. Сущность буддийской дисциплины состояла не в предписании
Из книги Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность автора Гьяцо ТензинТибетские воззрения о смерти Университет штата Вирджиния Этим утром я посетил Медицинский центр университета штата Вирджиния, где идут работы над проблемой продления жизни. Позже я разговаривал с доктором Яном Стивенсоном о реинкарнации, о том, как люди рождаются вновь
автора Кукушкин С. А.БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ БуддаБлаженно уединение радостно познавшего и узревшего истину;Блажен непоколебимый, и ежечасно умеющий обуздать себя,Блажен положивший конец всем страстям, всем желаниям;Победа над строптивой самостью - величайшее блаженство. МахаваггаГаутама
Из книги Притчи. Ведический поток автора Кукушкин С. А.БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ БуддаБлаженно уединение радостно познавшего и узревшего истину;Блажен непоколебимый, и ежечасно умеющий обуздать себя,Блажен положивший конец всем страстям, всем желаниям;Победа над строптивой самостью - величайшее блаженство.МахаваггаГаутама
Из книги Дождь из цветов (бурятские буддийские притчи) (СИ) автора Муханов ИгорьДОЖДЬ ИЗ ЦВЕТОВ (бурятские буддийские притчи) * Ознакомительная версия. Чтобы прочитать книгу целиком, необходимо скачать её в формате pdf. * Иллюстрации Наталии Зайцевой-Борисовой
Из книги Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты автора Житенёв Сергей ЮрьевичБуддийские паломнические ритуалы Первоначально ритуальная сторона буддизма была крайне бедна и аскетична. Однако в соответствии с естественным механизмом развития любой религии уже в первые столетия существования буддийской общины ритуал начал занимать всё более
Из книги Культы, религии, традиции в Китае автора Васильев Леонид Сергеевич Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан Затворник Из книги автора479. Как поминать умерших в сектантстве родителей. Состояние душ умерших грешников. О чистилище и мытарствах Письмо к сомневающемуся о полученном разрешении грехов Милость Божия буди с вами! Замедлил я ответом вам. Прошу извинить. Спрашиваете, как поминать умерших в
Погребальные обряды у всех народов мира традиционно связаны с их миропониманием, также и буддийский ритуал погребения тесно связан с буддийским мировоззрением, а именно с представлением о перерождении души. Буддист с самого начала знает, что само рождение есть медленное продвижение к смерти. Что смерть неизбежна. Поэтому он готовится к ее приближению всю свою жизнь, творя добро и избегая зла, чтобы переродиться в высшем мире.
Примером обычно служит жизнь и смерть Будды.
Старость - это один из «вестников» приближения смерти. Есть «универсальный закон» природы, когда все окружающее подчинено причинно-следственным связям (кармический закон). Этот закон никто не может изменить полностью, но каждый, благодаря своим поступкам, может повлиять на ход событий в будущем.
Служители культа (священнослужители) перед смертью человека учат его, как встретить смерть, как определить первые ее признаки, о чем думать в это время. Согласно этому учению, буддист должен в последний день своей жизни лечь на правый бок, положить правую руку под голову и думать о прекрасном. В этот момент у него нет больше никаких дел. Настает момент, когда человек хочет что-то сказать, но уже не может, его губы становятся сухими. Начинают постепенно теряться зрение, слух, обоняние, замедляется дыхание, и с прекращением его жизнь начинает покидать бренное тело.
Согласно буддийскому мировоззрению или учению, вся жизнь человека связана с окружающей природой, точнее - с изменением лунных фаз, с ходом Солнца и Земли. В день смерти очень важно знать время до сотой доли минуты, чтобы правильно вычислить все данные, необходимые для обряда погребения. Астролог должен сказать, дожил ли человек до тех лет, которые были даны ему судьбой, или нет; что явилось причиной его смерти; кому он был дорог или близок в момент смерти; о чем он жалел; кому может принести вред его смерть и т.д. После этого астролог дает список необходимых служб и обрядов для умершего. Важно четко соблюсти все правила, чтобы душа умершего не заблудилась. Астролог должен сказать также точное время выноса тела - день, час и направление выноса. Считается, что похороны - это проводы человека в другой мир, что человек не исчезает, он переходит в более прекрасный мир, если заслужил это своей праведной жизнью.
Первые три дня нельзя двигать тело умершего, чтобы не вспугнуть душу. Во время обряда погребения кто-то из родственников обязан дотронуться до его тела, а кому-то вообще нельзя принимать участие в погребении. Все это говорит астролог. В день погребения проводится специальная служба, читают молитвы и проводят «обряд погребения». Непременным условием для обряда погребения является момент, когда священнослужитель проводит освящение места погребения, или, говоря простым языком, просит землю для умершего. Если захоронение будет проведено без данного обряда, могут быть плохие последствия для родственников умершего.
Женщинам строго запрещается посещать кладбище, особенно беременным и тем, у кого маленькие дети.
После захоронения все участники должны провести обряд очищения: мыть руки и лицо «аршаном» и обкуривать благовониями. Во время похорон запрещается употреблять спиртное.
На могиле в изголовье ставят длинный шест, на котором развевается молитва на тибетском языке, а у ног - обелиск с заклинаниями. Важно, чтобы тело покойного находилось в определенном положении: голова - на Запад, а ноги - на Восток.
Каждый месяц 8-го числа в храмах читают молитву по усопшим, где необходимо упомянуть имя умершего. После 49 дней также проводится служба, читают молитву «Юроол», делают подношения окружающей природе и всем высшим существам во имя счастливого перерождения души умершего. Ринпоче - духовный учитель - по просьбе родственников дает ответ: где душа покойного, во что могла переродиться.
Современное погребение, которое в большой степени европеизировано, резко отличается от древнего (традиционного), когда тело покойного заворачивали в белую ткань и увозили в горы или долину. В некоторых особых случаях тело умершего сжигали и развеивали его прах.
Mosritual.ru
Справка:
Похороны в Японии
Те, кто сталкивался со смертью или чьи родные или друзья умерли, склонны верить в сверхъестественные силы, поэтому ответы на вопросы о сущности смерти занимают важное место во всех религиях. Например, «идея загробной жизни на небесах в христианстве или Чистой Земли в буддийском учении Дзёдо Син помогает людям смириться с болью утраты, создавая образ прекрасного мира в загробной жизни» (Миякэ, 1980, с. 14). После смерти человека его родные, близкие и друзья обязаны устроить похороны и надлежащим образом препроводить усопшего в его следующий мир.
В соответствии с принятыми в Японии нормами поведения, около 90% похорон проводятся сегодня по буддийскому обряду. Прощальная церемония проходит с соблюдением множества жестких правил: «поскольку японские буддисты считают, что дух умершего не покидает его тело некоторое время, разработан подробный церемониал похорон» (Кандзаки, 1995, с. 120). Однако японские похороны также проходят и под влиянием древних синтоистских учений, требующих уважения и почитания духа предков. Синтоизм - чисто японская религия, проповедующая культ природы и веру в бессмертие душ предков. В 538 году буддизм проник в Японию, и японцы стали исповедовать его идеи наравне с синтоистскими, постепенно смешав эти два религиозных направления. Поскольку в синтоизме нет жестких догм и в обоих учениях много общего, японцы смогли без особого труда соединить эти верования, что отразилось, в частности, на ритуале похорон. В современной процедуре похорон, проходящих по буддийскому обряду, присутствуют элементы синтоистских традиций. В этой статье церемония японских похорон будет рассмотрена с позиций совместного воздействия на похоронный ритуал идей буддизма и синтоизма; затем будут описаны современные обычаи и обряды, связанные с похоронами и поминовением умерших.
СИНТОИЗМ
Синто - древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божков: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.» (там же, с. 15). Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти» (Тоёта, 1994, с. 134).
Синтоизм - очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев» (там же, с. 130). Одна из наиболее важных заповедей синтоизма - соблюдение чистоты, и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого». Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях» (там же, с. 116). В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить «нечистое» водой или другими очищающими средствами как можно скорей» (там же). Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого, грязного» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи», как смерть. В давние времена «после смерти императора ковер просто переносили в другое место, так как считалось, что «грязь» его смерти плохо действовала на окружающих» (там же, с. 131). .Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что огромная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек живет, и люди часто лишь ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.
БУДДИЗМ
Расцвет буддизма в Японии приходится на период Нара, сейчас это одна из наиболее распространенных в стране религий. В буддизме различают два направления: хинаяна (букв, «малая колесница») и махаяна (букв, «большая колесница»). «Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться» (Цутия, 1988, с. 21-24). Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, - наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков. Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших) и неделя равноденствия прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара - переселение Души» (Садаката, 1989, с. 14) и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» (Цутия, 1998, с. 131). Согласно этому учению человек отправляется после смерти в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия (там же, с. 127). Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти» (там же, с. 129). В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.
С приходом буддизма в Японии укоренился и обычай кремации, зародившийся в Индии (Хага, 1996, с. 35). В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение - лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай (там же). Поэтому, хотя синтоизм не предусматривал специфических способов очищения «нечистоты» смерти, буддизм предложил утонченный церемониал, предназначенный для перехода покойного в загробный мир, и обычаи двух религий были соединены в ритуале похорон (Цутия, 1998, с. 320).
Есть ли жизнь после смерти? Буддизм твердит что да. Сегодня хочу коснуться немного деликатной темы о том, как буддизм понимает смерть.
В буддизме, когда человек рождается в нашем бренном мире, это означает что он начал отсчет часов до своей смерти. С первых годов своей жизни, буддист готовится к смерти, чтобы душа его переродилась вновь, только уже в высшем мире. Буддист старается жить достойно, избегая зла и делая много добра и если он вел праведную жизнь, то его душа возродится в ином, совершенном и прелестном мире.
В последний день своей жизни, буддист должен отдыхать отложив все свои дела, думать о прекрасном и готовиться к своему отходу. В это время уходят чувства, способность разговаривать, слышать, видеть. В момент последнего выдоха, наконец душа освобождается от тела. В нашем понимании считается наоборот, к большому сожалению, человек умер и его больше нет. Буддисты считают иначе и радуются, что мучения человека в материальном мире кончены.
Буддийские обряды погребения помогают человеку переступить из одного мира в другой. Традиции захоронения кардинально отличаются от наших. Честно говоря, когда умер наш сосед на Шри-Ланке, мы вообще ничего не поняли первое время, но потом нам все объяснили.
Погребение нашего соседа на Шри-Ланке.
Все началось с того, что по всей Мириссе (деревушка в которой мы жили), развесили белоснежные ленты – на деревьях, кустах, заборах. Мы думали, что намечается какой-то праздник. Оказалось позже, что ленты развешены от дома покойного и ведут на главную улицу деревни. Ленты – это ориентир для тех, кто хочет попрощаться с умершим.
Затем я увидела, что в соседском дворе поставили очень много стульев, а на входе установили арку овитую белоснежным шелком. Во двор приходили люди в белой одежде, а в огороде уже была вырыта большая яма.
Продолжалось это целых три дня, потому что по буддистким обрядам к покойному недопустимо прикасаться именно три дня. Когда настает час похорон, священослужитель читает молитвы. Беременным и женщинам с маленькими детьми, возбраняется присутствие на погребении. Также, строго запрещено употребление спиртного всем пришедшим.
На похоронах нашего соседа было очень много людей, все они были в белом. Над шагающим колонной народом, парили белые и серебряные украшения, похожие на снег. Играла музыка и никто не плакал, так как радовались за душу умершего. Соседа похоронили в его же саду, где он прожил всю жизнь. Умер он от сердечного приступа.
Короткое видео с похорон нашего соседа, которое я сняла со своего балкона.
На 49-ый день после похорон, снова проводится служба и читаются молитвы, которые помогают душе умершего найти покой. Соседка сказала мне, что в этот же 49-ый день проводятся как бы поминки и всех присутствующих угощают рисом.
Буддийское мировоззрение основано на том, что рождение – это всего лишь начало продвижения к смерти, которая в итоге неизбежна. Поэтому вся жизнь буддиста является подготовкой к смерти, за которой, как они полагают, следует перерождение, а периоды перед смертью и после нее имеют для этих перерождений огромное значение. В соответствии с таким мировоззрением проводятся буддийские погребальные обряды, и похороны считаются просто проводами человека в другой мир.
По древним буддийским традициям тело умершего должно быть предано одной из пяти стихий, на практике же завернутое в белую ткань тело когда-то просто оставляли в степи, горах или долине, в отдельных случаях сжигали и развеивали прах. Сегодня ритуальные услуги специализированных служб при необходимости включают буддийские обряды в более современной и цивилизованной интерпретации.
Перед смертью буддиста к нему для проведения обряда напутствия приглашают ламу, который должен подробно рассказать умирающему о том, что ждет его душу после расставания с телом. После наступления смерти зурхачин дает указания родственникам по всем вопросам, касающимся похорон: кто должен готовить тело к погребению, какие хуралы необходимо отслужить, когда и каким способом следует его хоронить, в какой час дня и в какую сторону выносить. Считается, что если не соблюсти всех этих указаний, в семье следует ждать новых смертей.
Тело покойного обмывается и одевается, затем умершему придают нужную позу и зашивают веки. Первые 3 дня тело передвигать нельзя, чтобы не вспугнуть душу умершего. В день похорон проводят специальную службу – буддийский обряд погребения, во время которого читаются молитвы и непременно проводится освящение места погребения, без которого родственников умершего ожидают неприятные последствия.
При погребении тело умершего располагают головой на запад, ногами на восток. На могилах буддистов в изголовье ставят длинный шест с закрепленным на нем текстом молитвы на тибетском языке, в ногах – обелиск с заклинаниями. После похорон обязательно должны быть проведены очистительные обряды для защиты от несчастий живых и в течение семи недель предпринимаются символические действия для обеспечения умершему «хорошего» перерождения. Если какие-либо приметы (воровство, падеж скота, болезнь ребенка и др.) указывают, что душа умершего стремится обратно в семью, ее отгоняют молитвами и пожертвованиями.
