Да, в суре «Ал-Гафир» действительно существует такой аят, в котором Всевышний говорит о принятии Им молитв. И Всевышний Аллах действительно внемлет обращениям Своих рабов. Но существует разница между ответом на обращения рабов и принятием их молитв.
Всевышний Аллах внемлет всем молитвам. Но даст ли Всевышний Своему рабу то, что он просит, то есть приятие или непринятие его молитвы связано с мудростью и желанием Всевышнего. Простой пример: если больной вызывает к себе врача, он отвечает на его вызов. Затем справляется о состоянии здоровья больного и при этом не сразу выписывает ему рецепт, а выдает нужные лекарства лишь после обследования больного. При этом врач учитывает особенности больного.
Наподобие этого Всевышний Аллах внемлет на обращения Своих рабов и при этом не отвечает на все их просьбы. Так как в большинстве случаев мы выпрашиваем у Всевышнего то, что полезно для нас в этом мире, и при этом забываем об Ахирете. И то, что мы вымаливаем у Всевышнего Аллаха не всегда может быть полезным для нас в Судный день. К тому же наши обращения ко Всевышнему могут основываться на ложных потребностях или скорополительных решениях. Иной раз что-либо, в чем мы видим для себя благо, на самом деле может обернуться для нас злом. И в Коране, относительно этого, сказано следющее: «Возможно вам ненавистно то, что для вас благо. Что вам желанно то, что для вас - зло. Аллах ведает об этом, а вы не ведаете».
Поэтому если Всевышний Аллах не дает нам именно то, что мы просим у Него, не выражать недовольства, а напротив, довольствоваться своим предопределением.
Иногда мы торопим события. Но Всевышнему Аллаху лучше ведомо, в чем мы нуждаемся больше, что предпочтительнее и полезнее для нас. По этой причине все то, что мы получаем или же не получаем от Всевышнего Создателя, напрямую связано с Его мудростью. Поэтому может случиться так, что Всевышний Аллах дает больше того, что вымаливает у Него Его раб. К примеру, кто-то может молить Всевышнего о сыне. Но Всевышний Аллах может даровать ему дочь, в которой будет больше блага, нежели в мужчинах.
Жена Имрана (мир ему) вымаливала у Всевышнего сына. Но Всевышний Аллах даровал ей такую дочь, которая превосходила нас, мужчин. Всевышний даровал ей Марьям, которая впоследствии родила пророка Иисуса (мир ему).
Основной целью обращения ко Всевышнему Аллаху является совершение поклонения. По этой причиной в Ахирете его эквивалент может быть возвращен человеку в виде воздаяний.
Обращание человека ко Всевышнему является признанием своей слабости, зависимости от воли своего Создателя, веры в то, что Всевышний Аллах слышит его молитвы. Поэтому чем больше обращается человек ко Всевышнему, тем больше и его иман в Него. И чем больше он ищет покровительства у своего Творца, тем больше наполняется его душа умиротворением.
Обращение ко Всевышнему Аллаху с молитвами, то есть признание своей слабости, Его величия и могущества является одним из важных видов поклонения. Разве сказанное находит отражение в каждом виде поклонения? К примеру, в земном поклонении (саджда) Всевышнему Аллаху, человек показывает насколько он ниже своего Создателя, насколько он немощен без Его покровительства, при этом указывая на Его безграничное могущество и величие.
Посланик Аллаха сказал: «Дуа (обращение ко Всевышнему) - суть поклонения». И по причине того, что дуа является отдельным видом поклонения, в Судный день верующий удостоится воздаяния и за него.
Для того, что наши обращения ко Всевышнему Аллаху были приняты Им, нам следует выполнять требования, присущие этому бренному миру. Само по себе дуа делится на две части. Первая из них: «дуа фи`ли». То есть, обращение ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих деяний. Например, пахота земли, засеивание семян, полив посадок. То есть, выполнение всех требований для получения хорошего урожая. По причине выполнения этих требований, такое обращение ко Всевышнему в большинстве случаев принимается Им.
Второй вид - дуа каули - обращение ко Всевышнему Создателю посредством слов и желания сердца. И наряду с этим видом дуа следует совершать и дуа фи`ли. То есть нельзя желать чего-либо и вместе с тем быть лежебокой. Если бы все ограничивалось лишь словесным обращением ко Всевышнему, то все люди превратились бы в тунеядцев. А Всевышний Аллах не желает, чтобы Его рабы были лентяями.
К тому же, если бы Всевышний Аллах отвечал на все наши обращения к Нему, то это привело бы к нарушению баланса бренной жизни. Не секрет, что большинство людей желают быть сильными мира сего, то есть быть правителями, начальниками. если Всевышний Аллах удовлетворит все подобные желания людей, то кто тогда будет работать? Кто согласиться на то, чтобы над ним кто-то командовал?
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах внемлет обращениям каждого. Всевышний отвечает на обращения Своих рабов посредством того, что дает то, что просит Его раб, либо оставляет это на Судный день, или же прощает грехи в той степени, которое соответствует степени его обращения, при условии, что человек не будет просить о греховном, о разрыве родственных отношений, и не будет торопить принятия Всевышним его молитвы говоря: «Почему не принимается мое дуа».
Есть и другие требования принятия Всевышним Аллахом дуа. Например, быть усердным в дуа, не употреблять в пищу запретного и т.п.
Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!» (аль-Мумтахана, 8).
Это означает, что если кто-нибудь из неверных отказался от причинения мусульманам вреда, не сражался с ними и не изгонял их из жилищ, то мусульманам следует проявлять справедливость и благочестие по отношению к таким людям в мирских делах. Однако это не означает, что мусульмане должны любить их своими сердцами, так как Всевышний Аллах сказал: «оказывать благодеяния и быть справедливыми» , но не сказал «дружить с ними и любить их».
Подобное Аллах Всевышний сказал о неверных родителях: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (Лукъман,15).
Сообщается, что однажды, к одной из совершивших переселение сподвижниц по имени Асмáъ (Да будет доволен ею Аллах!), приехала мать, которая была неверной. Она желала навестить свою дочь и поддержать с ней теплые отношения. Асмáъ же отказалась общаться с тем, кто не исповедовал Ислам, и отправилась спросить разрешения на это у посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), и он сказал: «Поддерживай родственную связь со своей матерью» (аль-Бухари 2620, Муслим 1003).
Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджáдиля, 22).
Поддержание родственных связей и соблюдение справедливости в мирских делах – одно, а любовь – это совсем другое. Поистине, поддержание связей и хороших взаимоотношений может расположить неверного к Исламу, и это является частью Исламского призыва. Иное дело – любовь и дружба, ибо они могут быть оценены как одобрение того неверия, с которым живет этот неверный, и вызвать его самодовольство, тем самым исключив возможность призыва его к Исламу.
Также запрет на дружбу с неверными не означает запрета на взаимоотношения с ними в сфере дозволенной торговли, импорта их товаров, промышленных изделий и использования их опыта и различных изобретений. Так, например, известно, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) нанял Ибн Урайкъита аль-Лейси, являвшегося неверным, в качестве проводника, и также известно, что он (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) занимал деньги у некоторых иудеев.
Мусульмане и сейчас импортируют товары и промышленную продукцию неверных, и это относится к разделу торговли. Они не оказывают нам тем самым благодеяние или милость, ведь мы платим им за это деньги. И все это никак не связано с проявлением по отношению к ним любви или дружбы.
Поистине, Аллах вменил мусульманам в обязанность любовь и дружбу (аль-валя́ъ) по отношению к верующим и обязал их проявлять ненависть и вражду по отношению к неверным.
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище мухаджирам и оказали им помощь, являются авлия́ъ друг другу... А те, которые не уверовали, являются авлия́ъ друг другу. Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (аль-Анфаль, 72-73).
Хафиз Ибн Касúр (Да смилуется над ним Аллах!) относительно слов: «Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» , сказал: “Это означает, что если вы не будете отдаляться от многобожников и не будете дружить с верующими, то среди людей произойдет смута, которая будет выражаться в неясности положения и смешении верующих с неверными, и среди людей повсеместно и надолго распространится нечестие”.
Как раз это и наблюдается в наше время. А за помощью следует обращаться к Аллаху.
Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!)сказал:
Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним, что ханúфийя - это дорога общины Ибрахима, которая состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему. Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:
» (аз – Зáрийя́т, 56).
И смысл слова «поклонялись» означает».
Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это - утверждение единственности Аллаха в поклонении.
Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Комментарий:
И третий раз шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) проявил мягкость, когда попросил ду"á за обучающегося, сказав: «да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним» . Необходимо тому, кто обучает проявлять мягкость к тому, кого он обучает, так как мягкое и хорошое отношение к обучающемуся, делает его сердце принимающим знание.
¨ «...к покорности пред Ним...» , т.е. к выполнению того, что тебе повелено, и отказу от запретного.
¨ «ханúфийя» – это религия отворачивающаяся от ширка (придавания Аллаху сотоваришей) и основывающаяся на искренности по отношению к Аллаху Всемогущему и Великому.
¨ «...дорога...» , то есть это тот путь в религии, по которому следовали Ибрахим и его община.
¨ «...Ибрáхúм...»
Ибрáхúм - праотец пророков, возлюбленный Аллаха и имам преданных рабов, не признающих никаких объектов поклонения, кроме своего Господа (Мир ему!). Следовать его путем и брать с него пример в распространении религии Аллаха и непреклонной приверженности прямому пути Всевышний повелел даже самому великому из посланников и последнему из пророков - Пророку Мухаммаду - и его мусульманской общине.
Всевышний сказал: «Потом Мы внушили откровением тебе (о, Мухаммад) : «Следуй за религией (пророка) Ибрáхúма, ханифа [единобожника] ,и не был он из числа многобожников» (ан-Нахль, 123) .
¨ «...состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему»
Лексическое значение слова «поклонение» (‘ибáда) - это покорность и повиновение.
Для того, чтобы поклонение считалось действительным, необходимо присутствие двух основополагающих: максимальная покорность и повиновение и максимум любви.
Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм после объяснения значения слова «поклонения» как покорность, сказал: «Но поклонение, которое нам вменили в обязанность, включает в себя покорность и любовь, то есть содержит в себе максимально возможную покорность Всевышнему Аллаху при максимальном проявлении любви по отношению к Нему».
Покорность, и любовь, обе должны обязательно присутствовать в поклонении Аллаху. Более того, раб обязан любить Аллаха больше всего. Аллах должен быть пред ним величественнее, чем кто-либо и что-либо, и он должен знать, что никто кроме Аллаха не заслуживает совершенной любви и покорности. Что бы он не любил или не возвеличивал - это будет недействительным, если оно было не ради Аллаха.
Всевышний сказал:
«Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которыми вы довольны (в которых вам нравится жить), милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением (карой)” » (ат-Тавба, 24).
В Шарú‘ате этим словом, как сказал Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм, называют «покорность Аллаху повиновением всему тому, что Он повелевает через Своих посланников».
Он также сказал: «Поклонение - это слово, объемлющее все, что любит и чем доволен Аллах, будь то речи или дела, явные или тайные».
душой , относятся искренность (ихлас), любовь (махаббат), упование (таваккул), обращение к Аллаху (инаба), надежда (раджа), страх (хауф), опасение (хашья), боязнь (рахба), удовлетворенность (рида), терпение (сабр) и другие.
К формам поклонения, которые совершаются языком , относятся чтение Корана (кираат), возвеличивание Аллаха (такбир), прославление Его (тасбих), засвидетельствование единобожия (тахлил), мольба о прощении (истигфар), восхваление Аллаха (тахмид), похвала в Его адрес (сана), мольба за благословение и благополучие Посланника (салат ва салам) и многие другие поступки, которые совершаются только языком.
Что же касается тех форм поклонения, которые совершаются телом , то к ним относятся милостыня, паломничество, намаз, омовение, ходьба по дороге в мечеть и остальные благодеяния, совершаемые при участии различных частей тела.
Все виды поклонения должны совершаться верующим исключительно только для Единого Аллаха, он должен быть искренним в них, и совершать их именно таким способом, каким они были установлены Посланником Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) будь то поклонение, выражающееся в действиях или в словах.
Единобожие и искреннее поклонение Аллаху – это прямой путь, ведущий в райские сады блаженства, а все иные пути приводят людей только в огненную преисподню.
¨ «Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:«И создал Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне (, не приобщая ко Мне равных - прим. автора)» (аз – Зáрийя́т, 56). И смысл слова «поклонялись» означает«…только для того, чтобы они исповедовали единобожие »».
«Это» , т.е. ханúфийя, суть которой заключается в том, чтобы ты поклонялся только одному Аллаху, служа Ему искренне, было приказано Аллахом всем людям, которых Он создал для этого, как сказал об этом Всевышний: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет достойного объекта поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия́ъ, 25)
¨ «Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это - утверждение единственности Аллаха в поклонении».
Тавхúд: неопределённая форма глагола «ваххада».
Лексическое значение этого слова: «Убеждение в единственности чего-либо» .
В шари‘ате словом «тавхúд» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.
Что же касается смысла слова «тавхúд» как специального термина, то автор определяет его как «единоличие Аллаха в поклонении» , т.е. чтобы поклонялись одному Аллаху и непридавали Ему сотоварищей никого, будь то посланный к людям пророк, приближенный ангел, вождь, руководитель, монарх, или какое-нибудь другое создание. Иначе говоря, тебе следует поклоняться только Аллаху с любвью к Нему и возвеличиванием, с чаянием и боязнью.
Шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) имел в виду тот тавхúд, для осуществления которого на практике к людям направлялись посланники, ибо именно в этом их соплеменники допускали всевозможные отклонения.
Тавхúд делится на три вида:
1 - Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве).
2 - Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении).
3 - Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами).
1- Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве):
Это убеждение в том, что Аллах (Пречист Он и Велик!) является Создателем творений, Обеспечивающим их пропитанием, Оживляющим и Умерщвляющим и т.д.
Если сказать по-другому, то это Единственность Аллаха в Его действиях, как, например, убеждение в том, что только Он является Создателем всего сущего и Обеспечивающим их пропитанием.
Этот вид ат-Тавхúда был признан предшествующими многобожниками и всеми, кто исповедует иудаизм, христианство, огнепоклонство, а также теми, кто поклоняется ангелам.
Единственными, кто отрицал этот вид тавхúда были те, кого в прошлом называли ад-дахрийя и кого в наше время называют коммунистами.
Ø Доказательство признания мушриками (многобожниками) Тавхúду-р-Рубýбийя:
Всевышний сказал о них:
«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Аллах”. Скажи: “Хвала Аллаху!” Но большинство их не знает» (Лукмáн, 25).
«Скажи: “Кто посылает вам пропитание с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?” Таков Аллах, ваш Истинный Господь! Что может быть за истиной, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены от истины! » (Юнус, 31–32).
«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Их сотворил Могущественный, Знающий” ». (аз-, 9).
На признание мушриками Тавхúду-р-Рубýбийя указывает еще и то обстоятельство, что слово «ширк» (придавать Аллаху соучастника в господстве) извлечено из слова «шарикатун» (быть соучастником, компаньоном). Наряду с признанием Тавхúду-р-Рубýбийя они придавали Аллаху соучастника в поклонении, подобного второму компаньону в чем-либо, но вместе с этим, они не уравнивали своих объектов поклонения со Всевышним во всем. Соучастие происходило в любви и подчинении, но е в творении, пользе и вреде.
Ø Признание Тавхúду-р-Рубýбийя не делает человека мусульманином:
Уважаемый читатель! Необходимо знать, что Тавхúдур-Рубýбийя сам по себе не делает человека мусульманином, не защищает его и его богатство, и не спасет его в Судный день от огня, если он наряду с ним не признает Тавхúду-ль-Улýхийя.
2 – Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении):
Его также называют «Тавхúду-ль-‘Ибáда» (единство поклонения). Тавхúду-ль-Улýхийя подразумевает, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись, какое бы высокое и знатное положение не занимали поклоняющиеся.
Это именно тот Тавхúд, который посланники принесли своим народам, потому что посланники (Мир ему!) пришли, утверждая Тавхúду-р-Рубýбийя, который был признан их народами, и призывая к Тавхúду-ль-Улýхийя, который они отрицали. Всевышний, рассказывая о посланнике Нýхе (Мир ему!), поклявшись, сказал:
«Мы отправили Нýха к его народу (он сказал им): “Воистину, я для вас ясный предостерегающий (я предостерегаю вас от наказания Аллаха, и мое предостережение ясное). Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха, ибо я боюсь, что вас подвергнут страданиям в Мучительный день” » (Хýд, 25–26).
«Мы отправили к (народу) áд их брата (соплеменника)Хýда. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного поклонения), кроме Него. Вы же измышляете ложь” » (Хýд, 50).
«Мы отправили к (народу) самýд их брата Сáлиха. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме Него” » (Хýд, 61).
Всевышний сказал о посланнике Шу‘айбе (Мир ему!):
«Мы отправили к (народу)мадъян их брата Шу‘айба. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме Него” »(Хýд, 84).
Рассказывая о Мусе (Мир ему!) и его дискуссии с фараонам Всевышний сказал:
«Фараон сказал: “А что такое Господь миров?” Он сказал: “Господь небес, земли и того, что между ними, если вы в чем-либо уверены (Если вы хоть в чем-либо уверены, то ваша вера в Этого Великого Создателя и искренность в поклонении Ему лучше, чем что-либо)”» (аш-Шу"арá, 23–24).
Рассказывая о том, что Мýсá (Мир ему!) сказал потомкам Исрáúла, Всевышний поведал:
«Он сказал: “Неужели я стану искать для вас другое божество, кроме Аллаха, который возвысил вас над мирами”» (аль-А"рáф, 140).
Аллах рассказал об ‘Исе, который обратился к своему народу со словами:
«Воистину, Аллах мой Господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же Ему, ибо таков прямой путь »(Семейство ‘Имрáна, 51).
Всевышний повелел своему посланнику Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказать людям Писания:
«Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом”. Если же они отвернутся, то скажите: “Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами” » (Семейство ‘Имрáна, 64).
Всевышний сказал, обращаясь ко всем людям:
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, быть может, вы будете богобоязненными » (аль-Бакара, 21).
Если подвести итог, то мы видим, что все посланники были посланы призвать свои народы к поклонению только Аллаху и отказу от поклонения тá‘гýтам и идолам, как об этом сказал Всевышний:
«Мы отправили к каждой общине (своего)посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному)Аллаху и избегайте тá‘гýта” » (ан-Нахль, 36).
Призыв каждого посланника к своему народу был услышан, и первое, что слышал каждый народ, были слова:
«Сказал (им пророк Хýд): «О, народ мой! Поклоняйтесь (только одному)Аллаху, ибо нет у вас иного достойного божества (объекта поклонения), кроме Него » (Хýд, 50).
3-Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами):
Т.е. утверждение того, что утвердил для себя Аллах в своей книге или в сунне Своего посланника (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) из имен и атрибутов, так как это подобает Ему. Без изменения, без лишения Его этих имен и атрибутов, без задавания вопроса «как?» и без уподобления. Всевышний Аллах сказал:
«У Аллаха самые прекрасные имена. Поэтому взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают [искажают] Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (аль-А"рáф, 180)
Это аят показывает, что Великому и Могучему Аллаху подобают только самые прекрасные и совершенные имена. Аллах заслуживает именоваться ими, и рабы обязаны взывать к Нему посредством этих имен. Это – обязательное предписание религии. Толкователи отмечали, что под мольбой и зовом здесь подразумеваются восхваление и поклонение, и поэтому мы поклоняемся Аллаху, пытаясь приблизиться к Нему посредством Его прекрасных имен и тех возвышенных качеств, на которые они указывают. Согласно другому толкованию, под мольбой и зовом здесь подразумеваются просьбы и молитвы. Это значит, что если мы хотим обратиться к Аллаху с просьбой, то нам следует просить Его, упоминая прекрасные имена, соответствующие роду нашей просьбы. Оба упомянутых толкования являются правильными. Что же касается «взывайте к Нему посредством их (то есть посредство Его прекрасных имен)» то они означают, что они помогают человеку приблизиться к его Господу. Затем Аллах повелел мусульманам избегать тех, кто отрицает имена Великого и Могучего Аллаха. Под отрицанием здесь подразумевается уклонение от их истинного смысла и толкование их неподобающим образом. Безусловно, такое отрицание может быть большей или меньшей степени тяжести.
Также Он сказал:
«Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле, и Он – Могущественный, Мудрый» (Ар-Рýм, 27).
Также Он сказал:
«Нет ничего Ему подобного, и Он Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).
В данном случае автор имеет в виду второй из вышеупомянутых видов единобожия, то есть признание того, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись. Именно в этом и заблуждались многобожники, с которыми сражался пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) .
Таким образом, правильным следует считать лишь такое поклонение, объектом которого является Аллах Всемогущий и Великий, любого же из тех, кто отступает от подобного вида единобожия, необходимо считать многобожником и неверным, даже если он и признает Аллаха единственным Творцом и единственным обладателем вышеупомянутых имен и атрибутов.
Аллах Всевышний сказал:
«Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!» (аль – Мáъида,72).
Веление придерживаться единобожия было величайшим из велений Аллаха по той причине, что именно единобожие является тем, на чем основывается вся религия, и в силу этого пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) именно с единобожия начал свой призыв к Аллаху, повелев тем, кого он посылал к другим людям для распространения этого призыва, также начинать с единобожия.
¨ многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).
«Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк)...» . Величайшим запретом Аллаха был запрет на многобожие по той причине, что величайшим из всех прав является право Аллаха Всемогущего и Великого, и если человек станет ущемлять Его право, то тем самым он нарушит величайшее из прав, то есть поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому.
Аллах Всевышний сказал: «…поистине, многобожие – великая несправедливость!» (Лукмáн,13).
«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, измыслил великий грех» (ан-Нисáъ,48).
«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, впал в глубокое заблуждение» (ан-Нисáъ, 116).
Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!» (аль-Мáъида,72).
Всевышний также сказал: (ан-Нисáъ, 48).
Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Величайшим грехом является приравнивание Аллаха к кому-либо в то время как Он создал тебя».
В качестве доказательства того, что Аллах Всевышний вменил в обязанность поклонение и запретил многобожие, автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) использовал слова Всемогущего и Великого, который сказал: «И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему в сотоварищи ничего…» (ан-Нисáъ, 36).
Аллах приказал поклоняться Ему и запретил придавать Ему в сотоварищи что бы то ни было, что подразумевает собой подтверждение того, что поклоняться следует только Ему одному. И тот, кто не поклоняется Аллаху, то он является высокомерным неверующим. И тот, кто поклоняется Аллаху, но наряду с Ним поклоняется и кому-нибудь еще, то он является неверным и многобожником, и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, является искренним мусульманином.
Священные тексты свидетельствуют о том, что многобожие делится на два вида:
Первый вид: Великий ширк - поклонение кому-либо наряду с Аллахом, посвящение одного из обрядов поклонения не Великому и Возвышенному Аллаху или приобщение кого-либо к Аллаху в поклонении.
Норма шари‘ата относительно этого вида ширка: Он выводит человека из Ислáма и аннулирует все его благие деяния. Если человек умирает, совершая его, то он вечно пребудет в Аду.
Второй вид: Малый ширк - те деяния, которые Законотворец нарек многобожием, хотя они не подразумевают полного уравнивания творений к Аллаху, которое позволило бы назвать эти деяния великим многобожием. Такой вид ширка проявляются в образе действий человека и в его разговоре.
Норма шари‘ата относительно такого вида ширка: Он не выводит человека из Ислáма.
Разница между двумя видами ширка:
Великий ширк аннулирует все благие деяния, совершенные до него, что касается малого, то он губит только то деяние, которого он касался.
- Великий ширк выводит совершившего его из Ислáма, малый же ширк не выводит.
- Великий ширк является причиной вечного пребывания в Аду, тогда как совершивший малый ширк подобен грешникам, совершающим другие грехи.
В любом случае человеку следует остерегаться как большого, так и малого многобожия, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (ан-Нисáъ, 48).
Некоторые обладающие знанием считали, что под многобожием, которое запрещается в этом аяте, подразумевается великое, малое и скрытое многобожие. Это значит, что все виды многобожия Великий и Могучий Аллах прощает только после покаяния, потому что тяжесть этого греха очень велика. Великий и Могучий Аллах один творит, наделяет уделом, дарует блага и оказывает милость. Как же после всего этого сердце человека может поклоняться к кому-либо другому?! Этому мнению отдавали предпочтение шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, Ибн аль-Кайим,и большинство праведных учёных.
ПЕРВАЯ ОСНОВА :
"Кибрия (гордость), Азамат (величие), Фахр (слава) и Кудрат (могущество) - это Мои тайны"
Ибн Аббас передал от нашего Пророка (с.г.в.):
В один из дней Джибрил явился ко мне с лицом, покрытым пылью. Затем он вытер пыль с лица, и я спросил у него:
О, Джибрил! Что это за пыль?
Ангелы попросили у Всевышнего разрешения посетить Каабу. Эта пыль - от них. О, Мухаммад! Совершай дуа за твою умму. Ангелы тоже будут молиться.
Пророк прочитал дуа за свою умму. Ангелы тоже помолились и улетели. Тотчас явился Джибрил и сказал:
О, Мухаммад! Всевышний Аллах передает тебе привет и соизволит сказать: «Кто из твоей уммы посетит Каабу, тому Я дам савабы всех ангелов, живущих в семи слоях земли и на семи небесах. Каабу он покинет прощенным и помилованным».
Расулюллах (с.г.в.) говорил:
Однажды Джибрил сообщил мне такие слова Всевышнего:
Кто приветствует тебя, того и Я приветствую. Кто пошлет тебе салаваты, тому и Я пришлю салаваты. Кто помянет о тебе и не произнесет салавата, поистине, того Я сожгу в огне.
Джабир бин Абдуллах передает:
В один из дней кто-то пришел к Пророку (с.г.в.) и сказал: «О, Мухаммад! Какое воздаяние получит тот, кто научит своих детей чтению Корана?»
Пророк (с.г.в.) ответил:
Коран - это слово Аллаха. И награда за него безгранична.
Тотчас явился Джибрил, и наш Пророк (с.г.в.) спросил у него о вознаграждении за чтение Корана. Джибрил ответил так же, как отвечал наш Пророк (с.г.в.). После этого Джибрил поднялся в небо и задал такой же вопрос Исрафилу. «Аллах знает», - ответил Исрафил.
Всевышний передал Джибрилю откровение. Джибрил снова явился к нашему Пророку (с.г.в.) и сказал:
Всевышний Аллах передает тебе привет и соизволит сказать: «Во имя Моей славы и величия! Кто научит своих детей Корану, тот заслужит передо Мной столько савабов, как будто он тысячу раз совершал хадж, накормил тысячу голодных, дал одежду тысяче нищих и освободил из рабства тысячу потомков Исмаила (а.с.). За каждую букву Я дарую ему десять благ и прощу десять грехов».
Шейх Абу Талиб аль-Мекки в «Кутуль-Кулубе» поясняет:
Всевышний Аллах спросил у Мухаммада (с.г.в.): «Хочешь ли ты, чтобы Я поручил тебе брать отчет у твоей уммы в Судный день?»
Пророк (с.г.в.) ответил:
Аллах мой! Ты более добр к ним, чем я.
Всевышний сказал:
- Заступничество Я поручил тебе. Заступайся за кого хочешь.
Наш Пророк (с.г.в.) попросил:
Аллах мой! Я прошу Тебя поручить мне брать отчет у моей уммы в Судный день, и сделать так, чтобы никто не знал его результатов.
Всевышний соизволил ответить:
- О, Мухаммад! Я более милосердный правитель, чем ты. Позволь, Я буду брать у них отчет. И пусть никто о нем не знает. Чтобы даже ты не смотрел. Ведь если ты будешь знать их грехи, то многих из твоей уммы не примешь.
Аллах говорил Пророку (с.г.в.):
Раджаб - это Мой месяц. Кто согрешит в этом месяце, а затем снова покается, то Я прощу его грех. Шагбан - это твой месяц. Кто согрешит в месяце Шагбан, того Я милостиво прощу благодаря твоему заступничеству. Рамазан - это месяц твоей уммы. Если покаются в месяце Рамазан, то Я прощу их и помилую.
О, Мухаммад! Сообщи праведным, что Я - строгий правитель. Сообщи грешникам, что Я - добрый и много прощающий правитель.
О, Мухаммад! Четыре вещи касаются только Меня. Кто станет спорить со Мной относительно них, того Я запишу в обитатели Ада.
Йа Рабби! Что это за четыре вещи? - спросил Пророк (с.г.в.).
Кибрия (гордость), Азамат (величие), Фахр (слава) и Кудрат (могущество) - это Мои тайны. Пусть никто не рассуждает о них, не то Я брошу его в Ад и сожгу.
Хазрати Умар передал:
Пророк (с.г.в.) говорил, что Джибрил сообщил ему такие слова Всевышнего: «Если один из Моих рабов возьмет в руки меч и убьет всех людей на земле, а затем покается передо Мной и попросит помиловать его, то Я приму его покаяние и прощу его вину».
Наш Пророк (с.г.в.) попросил у Всевышнего:
Йа Рабби! Прошу Тебя не наказывать мою умму на этом свете.
Всевышний Аллах внял этой просьбе и не насылал мучений никому из муминов на этом свете.
Согласно преданию, жил один святой и благодетельный человек. Когда он сидел рядом с Пророком (с.г.в.), внезапно явился ангел смерти Азраиль и пристально посмотрел на этого человека. Тот сильно испугался. Наш пророк (с.г.в.) спросил у ангела смерти, сколько осталось жить тому человеку. Ангел смерти ответил:
Остался один час.
А было это в послеполуденное время. Пророк сообщил об этом тому человеку, и тот спросил у него:
О, Посланник Аллаха! Что мне за этот час сделать такого, чтобы Всевышний остался доволен и принял меня?
Расулюллах (с.г.в.) ответил:
Иди, займись знаниями.
Если бы было что-то превыше знаний, то Пророк (с.г.в.) указал бы на это.
Из книги "Анваруль-ашикын"
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Удел только от Аллаха, а люди лишь создают причины
Всевышний Аллах сказал: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной, подобно тому, что вы обладаете даром речи!»
(аз-Зарият 51: 22-23).
«Скажи: “Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?”» (Юнус 10: 31).
Всевышний Аллах также сказал: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами» (аль-Исра 17: 31).
Всевышний Аллах также сказал: «Именно они (лицемеры) говорят: “Не расходуйте на тех, кто возле посланника Аллаха, пока они не покинут его”. Но Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, однако лицемеры не понимают этого» (аль-Мунафикъун 63: 7).
Всевышний Аллах также сказал: (Худ 11: 6).
Со слов ‘Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, каждый из вас формируется в чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там в виде сгустка крови и еще столько же – в виде кусочка плоти. А затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух, и получает веление записать четыре вещи: удел человека, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным» . аль-Бухари 3208, Муслим 2643.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Аллах завершил четыре вещи для сына Адама: его облик, нрав, удел и срок» . ат-Табарани в “аль-Аусат” 1560, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 601. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4200.
Никто не умрет, пока не получит свой удел сполна
Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Святой дух (ангел Джибриль) внушил мне, что человек не умрет, пока не придет его срок и пока он не исчерпает своего удела. Так бойтесь же Аллаха, и стремитесь к уделу наилучшим образом. И пусть задержка в получении удела ни в коем случае не побуждает вас добиваться его путем ослушания Аллаха, ибо, поистине, получить то, что есть у Аллаха, можно только с помощью проявления покорности Ему»
. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 10/27, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 1151. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2085.
Со слов Джабира, Абу ад-Дарды и Абу Са’ида (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы сын Адама старался убежать от своего удела подобно тому, как он бежит от смерти, то настиг бы его удел так же, как настигнет его смерть» . Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 7/90, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 1192, ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/135. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 5240.
Сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Удел бывает двух видов: удел, который требуешь ты, и удел, который требует тебя, и если ты не являешься за ним, он сам является к тебе” . Ибн ‘Абд Раббих в “аль-‘Икъд аль-фарид” 3/169.
О своей нужде следует жаловаться и обращаться в первую очередь лишь к Аллаху
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда я сидел верхом позади пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал мне: «О мальчик, не научить ли тебя некоторым словам, посредством которых Аллах окажет тебе пользу?»
Я сказал: “Конечно”. Тогда он сказал: «Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя; помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. Если захочешь попросить о чем-либо, то проси Аллаха; если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что перья уже подняты (от хранимой Скрижали), а страницы высохли, а поэтому, если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если они соберутся вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя, не могло обойти стороной. И поистине, победа приходит с терпением, радость с несчастьем, а с трудностью приходит облегчение»
”
. Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516, аль-Хаким 3/531-532, Абу Я‘ля 2556, Ибн Аби ‘Асым 316, ат-Табарани в «аль-Кабир» 2/134, и др. Достоверность этого хадиса подтвердили такие имамы, как: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль ибн Хади. См. “Нур аль-икътибас” 18, “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 344, “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” 328, “Макъасыд аль-хасана” 188, “Кашф аль-хафа” 1/366, “Субулю-Ссалям” 4/267, “Тахридж аль-Муснад” 2804, “Тахридж Китаб ас-Сунна” 137-139, “ас-Сахих аль-муснад” 699.
«Тот, кого постигла нужда, а он обратился к людям для избавления от нее, они не помогут избавиться от нее. А тот, кого постигла нужда, и он обратился с ней к Аллаху, то Он обязательно пошлет ему его удел рано или поздно» . Ахмад 1/442, ат-Тирмизи 2326, Абу Дауд 1645, аль-Хаким 1/408. Имамы ат-Тирмизи, аль-Багъауи, аз-Захаби, Ахмад Шакир, аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Шархсу-Ссунна” 7/329, “Тахридж аль-Муснад” 4219, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2787.
Ибрахим ан-Наха’и говорил: “Воистину, богачи не дадут тебе столько, сколько потребуется для избавления от нужды, однако дадут тебе столько, сколько будет достаточно для того, чтобы ты опозорился” . аль-Хаттаби в “аль-‘Узля” 180.
Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: “Как-то аль-Хузайми прочитал мне стих:
Сынов Адама не проси ты ни о чем,
проси Его, Того, чью дверь найдешь открытою всегда.
Аллах испытывает гнев, когда не просишь ты Его,
а человека попроси, и ты разгневаешь его”
. См. “аль-‘Узля” 180.
О необходимости добывать свой удел дозволенным образом
«Настанут для людей времена, когда человек перестанет заботиться о том, дозволенным или запретным является приобретаемое им имущество»
. аль-Бухари 2059.
Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О люди! Бойтесь Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, ведь поистине, ни одна душа не умрет, пока сполна не получит своего удела, даже если и будет задержка. Бойтесь же Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, приобретайте дозволенное и избегайте запретное!» Ибн Маджах 2144, Ибн Хиббан 3239, аль-Хаким 2/14. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 7323.
Со слов ‘Амры бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мир этот сладок и зелен, и тот, кто получит от него что-то из дозволенного, тому будет в этом благодать. Но сколько же тех, кто переходит границы дозволенного в богатстве Аллаха и Его посланника, и получит в День воскрешения Огонь?!» ат-Табарани в «аль-Кабир» 24/340. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1608.
Ведь если человек будет добывать свой удел запретным образом, то это имущество обернется для него наказанием. И именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто прибегал к Аллаху за защитой от имущества, которое обернется наказанием. Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от плохого соседа; и жены, от которой я поседею раньше времени; от ребенка, который будет повелевать мне; от имущества, которое станет для меня мучением, от коварного друга, глаз которого меня видит, а сердце подстерегает: если он видит во мне нечто хорошее, то скрывает, а если видит во мне дурное, то рассказывает это» . ат-Табарани в «ад-Ду’а» 3/1425. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 3137.
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ جاَرِالسُّوءِ، وَ مِنْ زَوْجٍ تُشَيِّبُنِي قَبْلَ الْمَشِيبِ، وَمِنْ وَلَدٍ يَكُونُ عَلَيَّ رَبًّا، وَمِنْ مَالٍ يَكُونُ عَلَيَّ عَذَابًا، وَمِنْ خَلِيلٍ مَاكِرٍ عَيْنُهُ تَرَانِي، وَقَلْبُهُ يَرْعَانِي إِنْ رَأَى حَسَنَةً دَفَنَهَا، وَإِذَا رَأَى سَيِّئَةً أَذَاعَهَا
/Аллахумма инни а‘узубика мин джари ссу-и, уа мин зауджин тушайибуни къабляль-машиб, уа мин уалядин якуну ‘аляйа раббан, уа мин малин якуну ‘аляйа ‘азабан, уа мин хъалилин макирин ‘айнуху тарани уа къальбуху яр‘ани ин ра-а хасанатан дафанаха, уа иза ра-а сайиатан аза‘аха/.
Более того, если человек покается за запретное имущество, то, даже избавляясь от него, ему нельзя иметь намерение совершить садакъа! Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто накопил запретное имущество и раздал его в качестве милостыни (садакъа), не получит за это никакой награды, а еще понесет за это бремя греха» . Ибн Хузайма 4/110, Ибн Хиббан 3367. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” № 752, “Тахкыкъ Джами’ аль-‘улюм” 1/264.
Со слов Ибн Мас’уда, Абу Барзы аль-Аслями и Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день ноги раба Аллаха не сдвинутся с места, пока он не будет спрошен о пяти вещах: О его жизни, как он ее провел; о его молодости, как он ее использовал; о его имуществе, как он его приобрел и на что тратил; и что он делал из того, что он знал» . ат-Тирмизи 2416, 2417, Абу Я’ля 2/254, аль-Байхакъи 2/286. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 946.
Обилие удела не показатель проявления любви Аллаха к рабу
Всевышний Аллах сказал: «Неужели они думают, что Мы поддерживаем их богатством и сыновьями, потому что спешим одарить их благами? О нет! Однако они не ощущают этого!»
(аль-Муъминун 23: 55-56).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы уже отправляли посланников к народам до тебя. Мы подвергали эти народы нищете и недугам, дабы они стали смиренными. Почему же, когда их поражало Наше наказание, они не становились смиренными? Их сердца ожесточались, а шайтан приукрашивал для них то, что они совершали. Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние!» (аль-Ан’ам 6: 44).
Всевышний Аллах также сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!» Вовсе нет! Вы сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно пожираете наследство и страстно любите богатство» (аль-Фаджр 89: 15-20).
Со слов ‘Укъбы ибн ‘Амира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах одарил раба тем, чего он возжелал в мирской жизни, несмотря на его грехи, то поистине, это является для него ловушкой (обольщением)!» , – после чего он прочитал следующий аят: «А когда они забыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние» ” (аль-Ан’ам 6: 44). Ахмад 4/145, ат-Табарани в “аль-Аусат” 9426. Хафиз аль-‘Иракъи, ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Файдуль-Къадир” 629, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 414.
Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав, как Он распределил между вами и ваш удел. И поистине, Всевышний Аллах дарует мир этот тому, кого Он любит и тому, кого не любит. Однако, Он не дарует религию никому, кроме того, кого любит!» Ахмад 1/387, аль-Баззар 2026, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/166. Имам аз-Захаби, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Умдату-ттафсир” 1/323, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2714.
О великой мудрости Аллаха в распределении удела среди Своих рабов
Всевышний Аллах сказал: «Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других. А милость твоего Господа лучше того, что они собирают»
(аз-Зухруф 43: 32).
Всевышний Аллах также сказал: «Аллах возвысил одних из вас над другими посредством богатства и удела. Но те, которым дарован больший удел, не хотят отдавать его своим рабам, чтобы они не уравнялись с ними» (ан-Нахль 16: 71).
Всевышний Аллах также сказал: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле. Однако Он ниспосылает его в меру, как пожелает. Воистину, Он ведает о Своих рабах и видит их» (аш-Шура 42: 27).
Абу Хани аль-Хайляни рассказывал: “Я слышал, как ‘Амр ибн Харис и другие относительно этого аята: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле» , говорили: “Этот аят был ниспослан относительно некоторых бедняков, который жили под навесом. Причина этого была в том, что они сказали: «Если бы у нас было богатство», и стали жаждать мира этого” . Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 554, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/338. Достоверность иснада подтвердил ас-Суюты.
Хафиз Ибн Касир в отношении данного аята сказал: “Если бы Всевышний Аллах даровал людям удел, который превышает их нужду, то это побудило бы их к грехам и притеснению друг друга, вызвало бы в них высокомерие и недовольство. Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»!” Однако Аллах посылает удел, выбирая то количество, которое требуется для праведности, и Он лучше знает об этом. Он наделяет богатством того, кто заслуживает этого и делает бедным того, кто заслуживает это. А в хадисе аль-Къудси сообщается: «Поистине, из числа Моих рабов есть такие, которые могут быть только в достатке, а если Я сделаю их нуждающимися, то это испортит их религию. И среди Моих рабов есть такие, которые могут быть только в нужде, и если Я обогащу их, то это испортит их религию!»” См. “Тафсир Ибн Касир” 4/374.
Что касается хадиса, который упомянул хафиз Ибн Касир, то он является слабым. См. “ад-Да’ифа” 1775.
Однако, несмотря на это, смысл его правильный. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Может быть так, что для некоторых людей нужда лучше, нежели богатство, тогда как для других богатство лучше, нежели нужда. Также обстоит и со здоровьем, ибо для кого-то наличие здоровья лучше, чем болезнь”
. См. “Маджму’уль-фатауа” 11/120.
Упование на Аллаха должным образом в получении удела
Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его»
(ат-Талякъ 65: 2-3).
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание также, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются в конце дня с полными» . Ахмад 1/30, ат-Тирмизи 2344, Ибн Маджах 4164, Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 310.
Имам аль-Мунауи сказал: “Поистине, обилие удела человека будет ровняться количеству членов его семьи и детей, и помощь посылается сообразно требуемому пропитанию. А тот, кто женился с намерением, связанным с миром вечным, желая увеличить численность общины, а не просто удовлетворить свою нужду и страсть, тому Аллах пошлет удел, откуда он и не ожидал” . См. “Файдуль-Къадир” 3/241.
Необходимость создания дозволенных причин для получения удела
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путем торговли по обоюдному вашему согласию»
(ан-Ниса 4: 29).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы не посылали до тебя посланников, которые не принимали бы пищи и не ходили бы по рынкам» (аль-Фуркъан 25: 20).
От Анаса (да буден доволен им Аллах) передается, что однажды один человек пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “О посланник Аллаха, мне привязать верблюда и уповать на Аллаха, или же отвязать его и уповать?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Привяжи и уповай!» ат-Тирмизи 2517. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Ибн ‘Аббас (да буден доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды жители Йемена, отправляясь в Хадж, не взяли с собой припасы, сказав: «Мы уповающие на Аллаха». А когда они приехали в Мекку, то стали просить у людей помощи. И тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (аль-Бакъара 2: 197)”. аль-Бухари 1523.
Со слов аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, любому из вас взять свою веревку, а потом отправиться в горы, принести на спине вязанку дров и продать их, благодаря чему Аллах убережет его от нужды, будет лучше, чем обращаться с просьбами к людям, которые могут дать ему что-то, а могут и отказать» . аль-Бухари 1471, 2373.
Му’ауия ибн Къурра рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да буден доволен им Аллах) встретил людей из Йемена и спросил их: “Кто вы?” Они ответили: “Мы – уповающие на Аллаха”. После чего ‘Умар сказал: “Напротив, вы – пожирающие еду людей! Ведь уповающий сначала сеет семена в землю, а затем уповает на Аллаха” . Ибн Аби ад-Дунья в “Тауаккуль ‘аля-Ллах” 10.
О необходимости избегания крайности в стремлении к мирскому
Всевышний Аллах сказал: «Будет отвлекать вас страсть к приумножению до тех пор, пока вы не посетите могил»
(ат-Такасур 102: 1-2).
Со слов Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не становись ни первым из входящих на рынок, ни последним из выходящих оттуда, ибо там шайтан откладывает яйца и выводит своих птенцов»
. аль-Хумайди в “аль-Джам’ байна ас-Сахихейн” 3/361, ат-Табарани в “аль-Кабир” 6/248. Имам аль-Къуртуби и имам ан-Науауи подтвердили достоверность хадиса. См. “Тафсир аль-Куртуби” 13/301, “Рияд ас-салихин” 1850.
Этот же хадис приводит и имам Муслим (2451), только как слова самого Сальмана аль-Фариси.
Со слов ‘Амра ибн Тагъляба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа признаков Судного Часа то, что умножатся богатства, увеличится невежество, участятся смуты и распространится торговля» . ат-Таялиси 1171, аль-Хаким 2/7. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль ибн Хади назвали хадис достоверным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2767, “ас-Сахих аль-муснад” 1005.
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Праведность первых поколений этой общины была по причине их аскетизма и убежденности, а гибель последних из ее числа будет по причине жадности и больших надежд» . Ахмад в “аз-Зухд” 10, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Якъин” 3, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 6853. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 3845.
Имам аль-Мунауи сказал: “Смысл хадиса в том, что в конце времен жадность и пустые надежды возьмут верх и станут причиной погибели из-за накопления богатства и любви к нему. Ведь чрезмерность в любви к имуществу влечет к смутам, войне, убийству и тому подобному. Сказал ат-Тыби: «В хадисе под «убежденностью» речь идет об убежденности в том, что Аллах и есть источник удела, который распределяет удел, как сказано в Коране: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (Худ 11: 6). И тот, кто будет убежден в этом, тот не будет скупиться, а жадный удерживает свое имущество и питает большие надежды именно по причине отсутствия убежденности” . См. “Файдуль-Къадир” 4/301.
Со слов Ибн Мас’уда, Ибн ‘Аббаса и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Двое ненасытных никогда не насытятся: ищущий знания и ищущий мирского» . аль-Хаким 1/91, аль-Баззар 4880, ат-Табарани в “аль-Кабир” 10388. Имамы аз-Зуркъани, аль-‘Аджлюни и ас-Саффарини, аль-Альбани и Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса. См. “Мухтасар аль-Макъасыд” 1103, “Кашф аль-хуфа” 2/380, “Шарх китаб аш-Шихаб” 450, «Сахих аль-джами’» 6624, “ас-Сахих аль-муснад” 51.
Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»”. См. “ад-Дурруль-мансур” 13/158.
Истинное богатство – это богатство души
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство – это богатство души»
. аль-Бухари 6446, Муслим 1051.
Также со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророк Муса спросил Аллаха: “Кто из Твоих рабов является самым богатым?” Аллах ответил: “Тот, кто довольствуется тем, что ему даруется”. Муса спросил: “А кто из Твоих рабов является самым бедным?” Аллах ответил: “Тот, кому всегда мало”» . После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинное богатство – это не внешнее его проявление, однако истинное богатство – это богатство души. И если Аллах желает Своему рабу блага, то помещает богатство в его душу, а богобоязненность в его сердце. Если же Аллах желает Своему рабу зла, то помещает его нищету промеж его глаз!» Ибн Хиббан 6217, аль-Хараиты в “Макарим аль-ахлякъ” 1/274, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 1/92. Иснад хадиса хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3350.
Истинная обитель – это обитель мира вечного
Всевышний Аллах сказал: «Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспослали с неба и благодаря которой переплелись между собой растения земли. А потом они превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако праведные дела лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды»
(аль-Кахф 18: 45-46).
Всевышний Аллах также сказал: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (Али ‘Имран 3: 14).
Всевышний также сказал: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали!» (аль-‘Анкабут 29: 64).
Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул во время копания Рва: «О Аллах, нет жизни, кроме жизни в мире ином!» аль-Бухари 2834, Муслим 1805.
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мир этот – тюрьма для верующего и Рай для неверного» . Муслим 2956.
Со слов Даххака ибн Суфьяна (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нему: «О Даххак, что ты употребляешь в пищу?» Он ответил: “О посланник Аллаха, мясо и молоко” . Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А во что потом все это превращается?» Даххак ответил: “В то, о чем тебе известно” . Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах сравнил этот свет с тем, что выходит из сына Адама» . Ахмад 3/452, ат-Табарани в «аль-Кабир» 8138, аль-Байхакъи в «аш-Шу’аб» 5653. Хафиз Ибн Касир, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Джами’ аль-масанид» 5393, «аз-Зауаджир» 2/35, «Сахих ат-таргъиб» 2151.
Имам аль-Мунауи об этом хадисе сказал: “Говорит аз-Замахшари: “Смысл хадиса в том, что несмотря на то, что человек проявляет изящность и усердие в хорошем приготовлении еды и ее улучшении, она все равно превратится в итоге в то, от чего испытывают отвращение. Также и мир этот, в обустраивании которого люди прилагают большое усердие, упорядочивая это, завершит свое существование крахом”. Сказал ад-Дайлями: “Это является сравнением мирского с мочой и калом. Ведь еда, что выходит из человека, до этого имела цвет, приятный вкус, также и сладкий напиток, однако все это превратилось в то, о чем вам известно. Также и мир этот, он является зеленым и сладким, к которому склоняются души. А несведущий об исходе мира этого склоняется к его красотам, полагая, что мир этот вечный, или же полагая, что сам он будет жить вечно” . См. “Файд аль-Къадир” 2/278.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, Аллах сравнил еду и то, во что она превращается с миром этим. Ведь, несмотря на заботу о еде при приготовлении, приправу и соление, посмотри, во что она превращается. Никто не обольщался миром этим и не желал прожить в нем вечно, кроме обладателя дурного стремления, презренного разума и низкого положения!” См. “Тарикъ аль-хиджратейн” 382.
Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения приведут того, кто в мире этом жил в наибольшей роскоши, который был из числа заслуживших Ад. Когда его погрузят в огонь первый раз, он будет спрошен: “О сын Адама, видел ли ты когда-нибудь благо и испытывал ли когда-нибудь блаженство?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, о Господь!” И приведут того, кто в мире этом испытал самые ужасные бедствия, получив в награду Рай, и его введут в Рай, а потом спросят: “О сын Адама, знал ли ты когда-нибудь горе и испытывал ли ты когда-нибудь нужду?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, никогда я не знал горя и никогда не испытывал нужды!”» Муслим 2707.
Получение удела будет облегчено тому, кто стремился к миру вечному
Со слов Зейда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, чьим основным намерением является мир этот, того дела Аллах разделит и поместит его нищету прямо меж его глаз, и он не получит из мирского ничего, кроме того что предписано ему. А тот, чьим намерением был мир иной, того дела Аллах соберет воедино, поместит его богатство в его сердце и придет к нему мир этот сам, против своей воли»
. Ахмад 5/183, Ибн Маджах 4105, Ибн Хиббан 72. Достоверность хадиса подтвердили имамы: Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-Мунзири, ад-Думьяты, аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, Ибн Муфлих, аль-Альбани, Мукъбиль. См. “ат-Тамхид” 21/276, “Тахридж аль-ихья” 4/271, “аль-Адаб аш-шар’ия” 3/263, “Сахих ат-таргъиб” 90, “аль-Муснад ас-Сахих” 358.
Имам ас-Синди сказал: “То, что предписано рабу Аллаха из его удела неизбежно ему достанется. Однако тот, кто желал мира вечного, тому его удел достанется без особых усилий, тогда как тот, кто желал мирского, достанется его удел с трудностью и сложностью. А тот, кто желает мира иного, для того будет собран мир этот и мир иной” . См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 4/424.
Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури относительно слов: «сделает его богатство в его сердце» , сказал: “Т.е. Аллах сделает его неприхотливым, удовлетворенным, чтобы не утруждался желанием большего” . О словах: «соберет его дела воедино» , сказал: “Т.е. его разрозненные дела, сделает его желания собранными и подготовит их причины так, что он даже не заметит этого” . О словах: «поместит его нищету прямо меж его глаз» , сказал: “Нужда в творениях, подобно тому, кто впал в самое трудное положение” . См. “Тухфатуль-ахуази” 6/339.
О Аллах, даруй и облегчи для нас дозволенный удел в мире этом, который не станет для нас наказанием! И введи нас, о Аллах, в Свой обширный Рай по Своей великой и безграничной милости!
И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!
Часть первая
О мусульмане! Заповедую вам и себе проявлять богобоязненность, ведь без неё невозможно достичь счастья. Кроме того, добиться успеха, благоденствия и спасения возможно лишь следуя прямому пути Всевышнего и Его Закону.
Сообщается в двух сборниках достоверных хадисов, что Анас Ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: «К пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл один человек и спросил его о Часе: “Когда (настанет) Час?” (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в свою очередь) спросил: “А что ты для него приготовил? ” Этот человек как будто смирился, а затем ответил: “О посланник Аллаха! Я не приготовил для него множество намазов, постов и милостыней, однако я люблю Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует”, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
В одной из версий хадиса Анас сказал:
«И мы ничему не радовались так, как порадовались словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ты будешь с теми, кого ты любил”».
В достоверном сборнике имама Муслима приводятся слова Анаса: «И я (тоже) люблю Аллаха, Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и ‘Умара и надеюсь, что благодаря моей любви к ним, буду вместе с ними, хотя я и не совершал дел, подобных их делам» .
Имам Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал об этом виде великой любви следующее: «Это такая степень, ради которой состязаются состязающиеся и к которой устремляются старающиеся. В надежде на достижение любви Аллаха упорно трудятся опережающие. Обладатели такой любви проявляют самоотверженность, а поклоняющиеся вдохновляются её дуновением. Эта любовь является пищей сердец и душ, а также усладой глаз. Она – жизнь, поэтому тот, кто лишён её, считается мёртвым. Эта степень является светом, и тот, кто потеряет её, окажется во мраках тьмы. Эта любовь – исцеление, кто её лишится, у того сердце будет поражено всякими болезнями. Она – наслаждение, и тот, кто не добивается этой любви, у того вся жизнь превратится в печаль и страдания. Клянусь Аллахом! Обладатели этой степени любви достигают почёта и в этой, и в загробной жизни, ибо они удостаиваются огромного удела, находясь с Тем, Кого они любят» .
Уважаемые братья-мусульмане! Учёные упомянули причины и пути для того, чтобы достичь этой степени любви и добиться счастья. Основными способами и путями можно назвать следующие:
Во-первых, это чтение Священного Корана, размышляя и понимая его смыслы, познавая его тайны и мудрости. Так, один из сподвижников нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) удостоился любви Аллаха благодаря чтению суры «Искренность». Он повторял её в своих молитвах, когда же его спросили об этом, он сказал: «Поистине, она описывает Милостивого, и я люблю читать её. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сообщите ему, что Аллах любит его» » .
Во-вторых, это приближение к Всевышнему Аллаху с помощью дополнительных видов поклонения после того, как он проявит огромное усердие, выполняя обязательные предписания, а также не будет преступать границы дозволенного. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил от Великого Господа, что Он сказал: «Я объявлю войну тому, кто враждует с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы ни делал Мой раб в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и не перестанет Мой раб приближаться ко Мне, делая больше положенного (добровольные виды поклонения), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его» .
В-третьих, постоянное поминание Аллаха языком, сердцем и делами. Наш Всевышний Господь говорит: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас» («Аль-Бакара»:152). А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах (Свят Он и Велик) говорит: “Я буду со своим рабом, пока его губы шевелятся, поминая Меня”» . Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будучи лучшим поминающим своего Господа, сказал: «”Муфарридун” опередили» . Сподвижники спросили: «А кто такие ”муфарридун”, о посланник Аллаха?» На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Часто поминающие Аллаха из числа мужчин и женщин» .
В-четвёртых, нужно любить то, что любит Всевышний Аллах и Его посланник, и предпочитать это тому, что нравится душе, когда страсти одерживают верх. Это восхождение к тому, что любит Господь, если даже этот подъём окажется сложным. Таким образом, человек предпочитает заслужить довольство Всевышнего, нежели получить довольство другого, если даже предстоит пережить огромные испытания и трудности, несмотря на физическую слабость своего тела. Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал: «Предпочитать довольство Всевышнего Аллаха нежели довольство другого проявляется тогда, когда человек желает и поступает ради того, чтобы добиться Его довольства, если даже разгневает тем самым создания. Это и есть степень предпочтения, наивысшей из которых обладал господин созданий – пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), затем обладатели решимости из числа пророков, а затем остальные посланники (мир им и благословение Аллаха)» .
Для достижения такой степени необходимы три вещи: во-первых, укрощение страсти, во-вторых, неподчинение ей и, в-третьих, борьба с сатаной и его приспешниками.
В-пятых, очень важно познать всем сердцем имена Аллаха и Его качества, ведь тот, кто познает Всевышнего, Его прекрасные имена и возвышенные качества и дела, того полюбит Всевышний Аллах, окажет почёт и будет доволен им. Здесь имеются в виду имена Аллаха и Его качества, которые утверждены в обоих Откровениях (Священный Коран и Сунна). При этом вера в них должна соответствовать убеждению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников и тех, кто последовал за ними во благе. А именно: верить в имена и качества Аллаха нужно без искажения, без отрицания, без уподобления, без придавания образа и без необоснованного толкования. Наш Господь (Свят Он и Велик) говорит, побуждая Своих рабов: «У Аллаха – самые прекрасные имена, взывайте же к Нему посредством их» . («Аль-А’раф», 180). Также сообщается в достоверной Сунне, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У Аллаха девяносто девять имён, кто будет перечислять их, войдёт в Рай» .
В-шестых, нужно наблюдать за милостями, которые оказывает Аллах своим рабам, а также познавать явные и скрытые дары Всевышнего, ведь это побуждает человека любить Его. Оказание милости и добра овладевают чувствами человека и побуждают его любить того, кто дал ему эту милость и одарил его благом. В действительности же, дарующим милости и блага является только Всевышний Аллах. На это указывает здравый разум и Откровение (Священный Коран и достоверная Сунна). Поэтому обладатели разума на самом деле любят только Аллаха (Свят Он и Велик), ведь только Он (хвала Ему) заслуживает абсолютной любви. А всё остальное можно любить ради Него.
Человек по своей натуре любит того, кто оказал ему благо, обращался с ним любезно, утешал его и помогал во всех его начинаниях. И если человек, в действительности, познает эту истину, то поймёт, что всё благо, которое невозможно перечесть, исходит только от Аллаха (Свят Он и Велик). Всевышний Аллах сказал: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен» . (Ибрахим, 34). Таким образом, если мусульманин поймет эту истину должным образом, то ему будет намного легче выполнить свою обязанность – возблагодарить Аллаха (Свят Он и Велик) языком, сердцем и поступками. Именно тогда человек добьётся всех благ и будет осчастливлен достойным исходом. Кроме того, наш Господь (Свят Он и Велик) обещал одарить ещё большим тех, кто благодарит Его: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас ещё большим» . («Ибрахим», 7). А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является благом для него, и это присуще только для верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» . Также сообщается в другом хадисе: «Поистине Аллах доволен рабом, который покушав еду, поблагодарит Его за это, или, попив что-то, поблагодарит Его за это» .
В-седьмых, для достижения любви Аллаха есть еще один, очень удивительный и великий способ, – это проявлять смиренность перед Величием Аллаха, принижать самого себя ради Него, проявлять богобоязненность словами и телом. Как сказал Всевышний: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов…» («Аль-Му’минун», 1-2). Также Всевышний Аллах сказал о лучших созданиях: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» . («Аль-Анбийя», 90).
В-восьмых, чтобы заслужить любовь Всевышнего нужно использовать время, когда Аллах спускается в последнюю треть ночи и обращаться в это время с молитвами, взывая к Господу (Свят Он и Велик), проявляя полную покорность перед Ним, завершая всё это прощением и искренним покаянием. Всевышний Аллах говорит о лучших созданиях: «Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» . («Ас-Саджда», 16). Встающие ночью для совершения ночной молитвы – самые благородные из тех, кто заслуживает любви, так как их ночной намаз перед Всевышним вбирает в себя почти все перечисленные причины любви Аллаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что доверенный на небесах Джибриль (мир ему), спустившись к доверенному посланнику на земле Мухаммаду, сказал ему: «Знай же, что достоинство верующего заключается в совершении им ночной молитвы, а его величием является то, что он не нуждается в людях» . Аль-Хасан Аль-Басри сказал: «Я не знаю лучшего поклонения, чем молитва, совершаемая глубокой ночью» . Его спросили: «Почему у тех людей, которые молятся по ночам, светлые лица?» На что он ответил: «Это потому, что они остались наедине с Милостивым, и Он наделил их из Своего Света» .
Просим Аллаха Его милости!
В-девятых, любовь к праведникам и старание находиться рядом с ними там, где они собираются. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал в достоверном хадисе: «Всевышний Аллах сказал: “Я обязательно полюблю тех, кто полюбил друг друга ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто собирался ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто посещал друг друга ради Меня”» .
Также сообщается в достоверном хадисе, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самая надёжная связь веры – это любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха» .
В-десятых, отстранение от всякой причины, которая может стать препятствием между тобой и Всевышним Аллахом. Можно будет это сделать, если мусульмане и общество верующих в целом будут отстраняться от всех видов дурных поступков, запретных дел и смертных грехов. Если сердца будут испорчены, будет бесполезным пытаться исправить мирские дела, и не сможешь получить пользы в следующем мире. Всевышний Аллах сказал: «В тот день, когда ни богатства, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» . («Аш-Шуара», 88-89).
Да благословит Аллах меня и вас Великим Кораном! Дай Аллах пользы нам от услышанной проповеди. Я говорю эти слова. Прошу прощения Аллаха за себя, за вас и за всех мусульман от всех грехов. Просите же прощения у Него, поистине, Он – Прощающий и Милосердный!
Часть вторая
Хвала Аллаху за Его блага, благодарность Ему за Его сопутствие и милости. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, нет у Него сотоварищей, возвеличивая Его. И свидетельствую, что наш пророк Мухаммад – Его раб и посланник (мир ему и благословение Аллаха), который призывал к довольству Всевышнего. О Аллах! Приветствуй и благослови его, его семью, его сподвижников и братьев!
Заповедую вам и себе проявлять богобоязненность, ведь это заповедь нашего Господа для первых и последующих поколений.
Постижение любви Аллаха – величайшая степень для раба, великая милость, вечное счастье и прекрасная жизнь. Поэтому счастливый человек должен стараться удостоится этой степени всеми путями, установленными пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха) в его жизнеописании и Сунне, а именно, следуя верному вероубеждению, правильно поклоняясь, проявляя благодеяние в отношении созданий. Другими словами, осуществляя подлинную веру, проявляя богобоязненность втайне и открыто. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, приближённые к Аллаху не познают страха и не будут опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненными» . («Йунус», 62-63).
Кроме того, любовь Аллаха вызывает частое благословение и приветствие пророка (мир ему и благословение Аллаха).
О Аллах! Благослови и приветствуй нашего любимого пророка Мухаммада! О Аллах! Будь доволен праведными халифами и правителями, которые шли прямым путём: Абу Бакром, Умаром, Усманом и Али, а также всеми остальными сподвижниками и теми, кто последовал за ними добром до самого Судного Дня.
Пятничная хутба — Хусейн Аали Шейх
- Привёл Аль-Бухари в книге «Этикета», в главе «Признаки любви Всевышнего Аллаха», (3688), а также Муслим в книге «Благочестие, родственные связи и этикет», в главе «Человек вместе с тем, кого любит», (2639).
- Привёл Муслим в книге «Благочестие, родственные связи и этикет», в главе «Человек вместе с тем, кого любит», (2639), а также Аль-Бухари в вышеуказанной главе.
- «Мадаридж ас-саликин», (3/6-7).
- Достоверный сборник Аль-Бухари, книга «Единобожие», глава «О том, что пришло в дуа пророка (мир ему и благословение Аллаха)», (7375), от Айши (да будет доволен ею Аллах), а также привёл Муслим в книге «Намаз путника», в главе «Достоинство чтения суры «Скажи: Он – Аллах Единый» », (813).
- Достоверный сборник Аль-Бухари, книга «Смягчения сердец», глава «Скромность», (6502), от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).
- Сунан ибн Маджа, книга «Этикета», глава «О достоинстве поминания», (3792), от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), а также привёл Ахмад (2/540), Аль-Бухари привёл та’ликом в утвердительной форме в книге «Единобожие», в главе «Слова Всевышнего Аллаха: «Не шевели своим языком, повторяя Коран» ». Ибн Хиббан назвал хадис достоверным (815). Этот хадис приводится в книге «Достоверные хадисы сунан Ибн Маджа», (3059).
- Привёл Ат-Табарани в «Аль-Аусат», (4278), Ас-Сахми в «Тарих Джурджан», (83), Абу Ну’ейм в «Аль-Хильйя», (3/253), Аль-Куда’и в «Муснад Аш-Шихаб», (746), Аль-Байхакый в «Аш-Шу’аб», (10541). Аль-Хаким назвал хадис достоверным (7921), и Аз-Захаби согласился с ним. Аль-Мунзири признал хадис хорошим в «Ат-Таргыйб», (1/243), а также Аль-Хайсами в «Аль-Маджма’», (10/219), который сказал в другом месте своей книги (2/253): «В цепочке передатчиков хадиса есть Зафир ибн Сулейман, которого Ахмад, Ибн Ма’ыйин и Абу Дауд признали достойным доверия. Ибн ‘Адий и Ибн Хиббан дали ему характеристику, которая не влияет на его повествование». Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал о нём: «Правдивый, часто ошибается». Есть другие хадисы, подтверждающие достоверность смысла этого предания. Шейх Аль-Альбани назвал хадис хорошим в «Ас-сильсиля ас-сахиха», (831).
- Смотри: «Ихьйя ‘улум ад-дин», (1/355; 4/412).
- Привёл Малик (6711) в «Муатта’», в «Сборнике», в главе «О том, что сообщается относительно полюбивших друг друга ради Аллаха», Ахмад (5/233, 247). Ибн Хиббан признал хадис достоверным (575), а также Аль-Хаким (7314), Ибн Абдуль-Барр в «Ат-Тамхид (21/125), Ибн Аль-Кайим в «Тахзиб Ас-Сунан» (14/22). Этот хадис приводится также в «Сахих ат-таргыйб» (2581, 3018).
- Этот хадис приводится различными путями передач. Привёл Ат-Тайялиси (783), Ибн Абу Шейба (7/80), Ахмад (4/286) и другие от Аль-Бара’ Ибн ‘Азиба (да будет доволен им Аллах). Аль-Хайсами сказал в «Маджма’» (1/90): «В цепочке передатчиков есть Лейс Ибн Абу Сулейм, которого многие учёные признали слабым». Также привёл этот хадис Ат-Табарани в «Аль-Кабир» (11/215) со следующей цепочкой передатчиков: Ханаш от ‘Икрима от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах). Аль-Альбани сказал: «Эта цепочка очень слабая, т.к. Ханаш матрук (не считаются с его передачей)». Также привёл Ат-Тайялиси (376), Ибн Абу Шейба (10492), Ат-Табарани в «Аль-Кабир» (10531) и другие от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах). Этот хадис Аль-Хаким признал достоверным (2/480). Аз-Захаби сказал, что такое утверждение не верное, т.к. в цепочке передатчиков есть ‘Акыйль Аль-Джа’ди, Аль-Бухари сказал о нём: «Его повествование отвергается». Абу Хатим сказал в «Аль-’Илял»: «Сам хадис отвергнутый, не похож на повествование Абу Исхака. Скорее всего, этот ‘Акыйль является бедуином». Также привёл Ат-Табарани в «Аль-Кабир» (10357) со следующей цепочкой передатчиков: Аль-Касим Ибн Абдур-Рахман от своего отца от своего деда Ибн Мас’уда. Аль-Альбани сказал в «Ас-сильсиля ас-сахиха» (998, 1728): «Хадис в совокупности всех путей передач, по крайней мере, поднимается до уровня хорошего хадиса. И Аллах более Сведущ».
