Суд Пилата. Евангельские события — Евангельские места

Господь Иисус Христос был взят под стражу в Гефсиманском саду. Воины, связав Спасителя, привели Его к дому первосвященников иудейских. Сначала Божественный Узник был приведён к престарелому первосвященнику Анне.
Анна стал расспрашивать Иисуса Христа о Его учении и учениках. Он пытался построить допрос так, чтобы на Иисуса пало подозрение как на главу какого-то тайного заговора, с неизвестным учением и целями.

Но Господь Своим ответом обличил его хитрость: “ ” (Ин.18:20).

“ ” (Ин.18:21).

Этими словами Христос напомнил неправедному судье о вопиющем нарушении им самим судебных законов. Иудейский закон требовал суда дневного, открытого и при свидетелях, а не ночного и тайного. Потому Господь предложил спросить свидетелей из тех, кто слышал Его проповедь.

Тогда один из слуг, желая угодить первосвященнику, “ ” (Ин.18:22).

На этот дерзкий поступок Сын Божий ответил глубочайшим смирением. Он лишь произнёс: “Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьёшь Меня?”
После неудачи на первом допросе Анна отослал связанного Иисуса к первосвященнику Каиафе. В ту ночь у первосвященника собрались почти все члены синедриона - верховного иудейского суда. Они все ненавидели Спасителя и заранее сговорились осудить Его на смерть.

Для этого им нужно было найти в делах или словах Иисуса какую-либо вину, достойную смерти. Такой вины не нашлось: выступавшие свидетели только противоречили друг другу.
Тогда некоторые стали обвинять Христа, говоря: “мы слышали, как Он говорил: “ ” (Мк.14:57-59).

Члены синедриона стремились найти на Христа такое обвинение, которое можно было перетолковать как государственное преступление. Это открыло бы им возможность предать Иисуса на суд римлянам как опасного мятежника.
Во всё время этого беззаконного судилища Христос сохранял полное безмолвие. “ свидетельствуют?” ”. (Мк.14: 60,61).
Первосвященник опять спросил Его: “Ты ли Христос, Сын Благословенного?” И тут Христос, нарушив молчание, торжественно засвидетельствовал Своё Божественное достоинство. Он сказал: “ ” (Мк.14: 61,62).

“Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: “ ” (Мк. 14, 63-64).
Члены синедриона единодушно вынесли Иисусу желанный для них приговор: “ ”.
“ ” (Лк.22:63-65).
Рано утром состоялось новое заседание синедриона. Он было созвано лишь для соблюдения внешней формы законности, ибо смертный приговор мог быть вынесен только на другой день после начала суда.
Судьи утвердили приговор и решили предать Господа Иисуса Христа представителю римских властей - Понтийскому Пилату: для исполнения смертного приговора…

«Мы теперь будем всегда вместе, - говорил ему во сне оборванный философ-бродяга, неизвестно каким образом вставший на дороге всадника с золотым копьем. - Раз один - то, значит, тут же и другой! Помянут меня, - сейчас же помянут и тебя!»

Все верно, благодаря Иисусу, римский прокуратор Понтий Пилат навеки вошёл в историю.

Евангелия рисуют римского властителя, павшего жертвой обстоятельств, вынужденного под напором первосвященников и толпы отправить иудейского проповедника Иешуа гаНоцри на мучительную смерть. Авторы Нового Завета, (кроме явно антиримской книги Откровение, написанной в пылу праведного гнева, после страшных гонений на Церковь), как и знаменитый еврейский историк Иосиф Флавий, старались избегать острых углов, дабы выжить в жесточайшем мире, где любая критика римской власти расценивалась как призыв к неповиновению и наказывалась смертной казнью. Христианские редакторы Евангелия от Матфея полностью снимают вину с Пилата за казнь Иисуса:

«Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:24-25).

Осуждать весь иудейский народ в смерти Иешуа — глупо. Более 99.9% евреев, живших в то время, не присутствовали на злополучной иерусалимской площади, вмещавшей несколько сотен человек. А дети тех, кто кричал: «распни» уж тем более не виноваты, так как каждый отвечает за свои грехи (Иез. гл. 18).

Однако стоит напомнить, что Иероним Стридонский, автор IV века, говорит о переводе Евангелия от Матфея с еврейского на греческий, и вероятно, именно в процессе перевода, возникли столь откровенные антиеврейские пассажи, очень характерные именно для второй половины второго века. Оригинал же, чтобы не была выявлена ложь - уничтожили.

«В Евангелии, которым пользуются эбиониты и назареи, и которое мы недавно перевели с еврейского на греческий, и которое многими почитается подлинным (евангелием) Матфея, человек с высохшей рукой назван каменщиком, который обратился с мольбой о помощи такими словами): Я был каменщиком и зарабатывал на жизнь своими руками, я прошу Тебя, Иисусе, возврати мне здоровье, чтобы я не просил с позором милостыни» (Иероним. Com. in Natth. 12.13).

Пятый прокуратор Иудеи и Самарии — Понтий Пилат, согласно сообщению Иосифа Флавия, решил «начать с демонстрации своего презрения к еврейским законам». Он приказал внести штандарты с изображением кесаря в Иерусалим. На дело пошёл как «тать ночью», не желая излишнего возмущения жителей города. Как ни странно, иудейские старейшины проявили изрядное благоразумие и удержали народ от насильственных действий. Иудеи попытались объяснить прокуратору, умоляя его отказаться от нарушения status quo, положение которого осуждало на смерть даже римского гражданина нарушившего святость Храма, зашедшего на священную территорию (250 × 250 м) — предать смерти. В 1870 г. и в 1936 г. в Иерусалиме были обнаружены две таблички на греческом и латинском языках с предупреждением: неевреям под страхом смерти запрещено подниматься на Храмовую гору.

Итак, народ пришел в кесарийскую резиденцию прокуратора и разместился на стадионе, который неплохо сохранился до наших дней.



Иудеи, почти за две тысячи лет до знаменитого Ганди оказали оккупантам пассивное сопротивление: на угрозу предать их смерти, они «обнажили шеи и ответили, что скорее умрут, чем допустят поругания своих святых и мудрых законов». Прокуратор не отдал приказ рубить головы демонстрантам. Флавий пишет, что «Пилат не мог не восхититься верностью евреев своему закону и приказал вернуть штандарты в Кейсарию». Трудно поверить сообщению историка по поводу восторга Пилата перед кротостью евреев и готовностью уступить толпе, сорвавшей его план. Но факт остается фактом - Пилат распорядился убрать из святого города римские штандарты. Может он получил совет не обострять отношений с туземцами, так как Иерусалим находился на гране восстания.

Пилат еще раз повторил попытку навязать иудеям чуждые правила. Филон Александрийский рассказывает о письме Агриппы к императору Гаю по прозвищу Калигула. Пилат повесил в Иерусалиме на дворце Ирода «золотые щиты с надписями», оскорбившие евреев. Делегация во главе с четырьмя принцами из семьи Ирода просят не доводить иудев до мятежа. Они требуют у Пилата предъявить полномочия для его действий и угрожают апеллировать к императору, которого многозначительно называют своим господином. Эта угроза обеспокоила Пилата, опасавшегося, что о его злодеяниях станет известно Тиберию.

«Одним из людей Тиберия был Пилат, ставший наместником Иудеи, и вот, не столько ради чести Тиберия, сколько ради огорчения народа, он посвятил во дворец Ирода в Иерусалиме позолоченные щиты; не было на них никаких изображений, ни чего-либо другого кощунственного, за исключением краткой, надписи: мол, посвятил такой-то в честь такого-то. Когда народ все понял — а дело было нешуточное, то, выставив вперед четырех сыновей царя, не уступающих царю ни достоинством, ни участью, и прочих его отпрысков, а также просто властительных особ, стал просить исправить дело со щитами и не касаться древних обычаев, которые веками хранились и были неприкосновенны и для царей, и для самодержцев. Тот стал упорствовать, ибо был от природы жесток, самоуверен и неумолим; тогда поднялся крик: «Не поднимай мятеж, не затевай войну, не погуби мира! Бесчестить древние законы — не значит воздавать почести самодержцу! Да не будет Тиберий предлогом для нападок на целый народ, не хочет он разрушить ни один из наших законов. А если хочет — так скажи об этом прямо приказом, письмом или как-то иначе, чтобы мы более не докучали тебе, избрали бы послов и сами спросили владыку». Последнее особенно смутило Пилата, он испугался, как бы евреи в самом деле не отправили посольство и не обнаружили других сторон его правленья, поведав о взятках, оскорбленьях, лихоимстве, бесчинствах, злобе, беспрерывных казнях без суда, ужасной и бессмысленной жестокости. И этот человек, чье раздраженье усугубило природную гневливость, оказался в затруднении: снять уже посвященное он не отваживался; к тому же он не хотел сделать хоть что-нибудь на радость подданным; но вместе с тем ему были отлично известны последовательность и постоянство Тиберия в этих делах. Собравшиеся поняли, что Пилат сожалеет о содеянном, но показать не хочет, и направили Тиберию самое слезное письмо. Тот, прочитав, как только не называл Пилата, как только не грозил ему! Степень его гнева, разжечь который, впрочем, было непросто, описывать не буду — события скажут сами за себя: Тиберий тотчас, не дожидаясь утра, пишет Пилату ответ, где на все корки бранит и порицает за дерзкое нововведенье, и велит безотлагательно убрать щиты и отправить их в Цезарею, ту, что стоит на побережье и названа в честь твоего деда, а там посвятить в храм Августа, что и было сделано. Тем самым ни честь самодержца не была поколеблена, ни его обычное отношение к городу» (Книга I: «О посольстве к Гаю» 38).

Теперь о суде над Иисусом. Проповедник был арестован, скорее всего, не римскими легионерами, а храмовой стражей, допрошен в доме Ханана (Анны). Этот первосвященник заслужил среди евреев дурную славу:

«Проклятье на дом Боэфа; проклятье на их копья! Проклятье на дом Ханана (Анны); проклятье на его ехидное шипение! Проклятье на дом Канферы, проклятье на их красивые перья! Проклятье на дом Исмаила бен (сына) Фаби, проклятье на кулаки их! Ибо они — первосвященники, и сыновья их в сокровищнице (заведуют деньгами). И зятья их среди правящих, И слуги их побивают людей кольями» (Аггадическое сказание).

Во время допроса в доме первосвященника, судя по Евангелиям, Иисуса попытались обвинить в осквернении Храма, однако доказать вину не удалось, поэтому проповедник был передан на суд римского префекта, ибо многие слышали, что Иисуса называли: «Царь Иудейский», что являлось преступлением перед Римом. Согласно сообщениям древних иудейских историков, Понтий Пилат был жестоким, упрямым человеком, не брезговавшим взятками, казнивший несчастных без суда и следствия.

Как бы он поступил с человеком, которого лояльные Риму иудейские первосвященники обвинили в непризнании полномочий Кесаря? Мог казнить, а мог если вина не доказана — отпустить? Нечто подобное произошло спустя тридцать лет с другим проповедником. Некий человек по имени Иешуа (интересное совпадение, имя Иисуса звучало именно Иешуа) возвещал, что Бог разрушит Иерусалим и Храм. Еврейские власти арестовали возмутителя спокойствия, и передали римскому прокуратору, который бичевав Иешуа отпустил, посчитав проповедника за юродивого:

«Еще знаменательнее следующий факт. Некто Иешуа, сын Анана, простой человек из деревни, за четыре года до войны, когда в городе царили глубокий мир и полное благоденствие, прибыл туда к тому празднику, когда по обычаю все иудеи строят для чествования Бога кущи, и близ храма вдруг начал провозглашать: «Голос с востока, голос с запада, голос с четырех ветров, голос, вопиющий над Иерусалимом и храмом, голос, вопиющий над женихами и невестами, голос, вопиющий над всем народом!» Денно и нощно он восклицал то же самое, бегая по всем улицам города. Некоторые знатные граждане в досаде на этот зловещий клич схватили его и наказали ударами очень жестоко. Но не говоря ничего в свое оправдание, ни в особенности против своих истязателей, он все продолжал повторять свои прежние слова. Представители народа думали как это было и в действительности, что этим человеком руководит какая-то высшая сила, и привели его к римскому прокуратору, но и там, будучи истерзан плетьми до костей, он не проронил ни просьбы о пощаде, ни слезы, а самым жалобным голосом твердил только после каждого удара: «О горе тебе, Иерусалим!» Когда Альбин так назывался прокуратор допрашивал его: «Кто он такой, откуда и почему он так вопиет», он и на это не давал никакого ответа и продолжал по прежнему накликать горе на город. Альбин, полагая, что этот человек одержим особой манией, отпустил его» (Иуд. Война кн. 6. Гл. 5:3).

Марк и Матфей сообщают, что Пилат тоже бичевал Иисуса: «Иисуса, бив, предал на распятие» (Мк. 15:15; Мф. 27:26). И кстати, Иисус из Назарета - маленькой деревни, говорил о разрушении Храма и предрекал горе Иерусалиму (Мф. 23:2; Мф. 24:2)

Допустим, Пилат симпатизировал Иисусу, тогда зачем отдал приказ избить его до полусмерти и предать лютой, мучительной казни?

Может, евангелисты всё-таки правы, и Пилат посчитал преступление Иисуса не заслуживающим мучительной смерти? Хватит с него и наказания римской плетью многохвосткой с вплетёнными в неё утяжелителями, терзающей плоть до костей? А после экзекуции (если выживет) намеревался освободить Иисуса, но вняв требованиям толпы неудовлетворённой недостаточным наказанием - отдал приказ казнить проповедника.«И Пилат решил быть по прошению их» (Лк. 23:24).

Иоанн подробно рассказывает о суде над Иисусом. Евангелист сообщает, что Пилат желая спасти Иисуса от смерти, наказывает проповедника и выводит избитого, окровавленного человека к первосвященникам и толпе, надеясь, что конфликт исчерпан. Однако, увидев того, с кем толпа связывала чаяние на освобождение, в таком плачевном состоянии, вознегодовала. Первосвященники пригрозили Пилату донести случившееся до кесаря, ведь согласно римским законам Иисус должен быть распят как государственный преступник. И поэтому прокуратор отдает приказ казнить проповедника.

В принципе, традиция в особых случаях внимать требованию народа, могла существовать, гладиаторские игры - яркий пример, когда от воли толпы зависит кому жить, а кому умирать.

Почему Синедрион, затеявший разбирательство, кстати, в нарушение существующих иудейских правовых норм передал Иисуса властям Рима? Ведь Суд имел полномочия казнить, вспомним Стефана, обвиненного в богохульстве, убийство брата Иисуса Иакова. Более того, Иисуса могли убить по приказу тетрарха Ирода, который по словам фарисеев желал его уничтожить (Лк. 13:31). Однако Ирод не только не предал смерти Иисуса, но даже не наказал. Возможная причина - Иисус добыча Рима. Назначение кого-либо царем Иудеи по законам римской империи являлось неотъемлемой частью прав кесаря. Сенатским указом был назначен царем Ирод Великий по предложению Октавиана Августа, позднее - царь Агриппа по указу императора Клавдия. Всякий, кто без одобрения императора объявлял себя царем, считался нарушителем главного закона империи «Об оскорблении величества» (закон Октавиана Августа) и подлежал пытке, чтобы подсудимый сознался, выдал товарищей. Далее, следовала казнь через распятие - ибо меньшей меры наказания за это преступление закон не знал.

«Ибо он уже восстановил закон об оскорблении величия, который, нося в былое время то же название, преследовал совершенно другое: он был направлен лишь против тех, кто причинял ущерб войску предательством, гражданскому единству — смутами и, наконец, величию римского народа — дурным управлением государством» (Тацит. Анналы. Книга I 72).

В докладе императору Траяну (111-113 гг. н. э.) от одного из римских судей, Плиния Младшего из Малой Азии сообщаются интересные подробности о борьбе со «зловредным суеверием»:

«Я спрашиваю их, исповедуют ли они христианство. Если они признаются, я повторяю вопрос еще два раза и объясняю, что преступление это карается смертью. Если они и тогда не отказываются от своей религии, я приказываю их казнить. Тех же, кто отрицает, что они христиане или когда-либо были христианами, и повторяют за мной заклинания богов и поклоняются твоему, император, образу, совершая возлияние вина и благовоний, и под конец, проклинают Христа, т. е. тех, кто делают то, что ни один христианин не согласился бы делать даже под пыткой, я оправдываю и отпускаю. Тех же, кто сначала признался в принадлежности к христианству, а потом отказался от своих слов, — этих я подвергаю пытке, чтобы узнать правду».

Некоторые историки утверждают, что не существовало два наказания сразу, избиение или казнь, одно либо другое, поэтому сообщение Луки о попытке Пилата спасти Иисуса заслуживает доверия.

Однако, это не совсем так. В римском праве были приняты два вида бичевания.

Первый — следственное бичевание: пытка, чтоб заставить обвиняемого говорить правду. «Судебный процесс без бичевания считался исключением из общего правила». Второе бичевание — часть общего наказания по приговору. Законы XII таблиц повелевали «заключить в оковы и после бичевания предать смерти того, кто поджигал строения или сложенные около дома скирды хлеба, если [виновный] совершил это преднамеренно. [Если пожар произошел] случайно, т.е. по неосторожности, то закон предписывал, [чтобы виновный] возместил ущерб, а при его несостоятельности был подвергнут более легкому наказанию» (Гай, I. 9. D. XLVII. 9).

Вполне возможно, что подобное правило распространялось не только на поджигателей, но и на оскорбителей величия императора.

Могла ли быть пытка по отношению к Иисусу? Вполне. Пилат спрашивает: «Ты Царь Иудейский?» (Ин. 18:33). Иисус как настоящий еврей отвечает вопросом на вопрос: «От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?» (Ин. 18:34). Такой ответ ясности не вносил, поэтому за ним могла последовать пытка о которой умолчал Иоанн.

В письме Павла к Тимофею, говорится об исповедание веры Иисусом перед Понтием Пилатом. Апостолу было известно о каком-то разговоре между Иисусом и Пилатом, вследствие которого, проповедник не отказавшийся от своих убеждений был распят.

«Веди достойную битву веры, овладей вечной жизнью, к которой ты был призван! Ведь ты достойно исповедал свою веру перед многочисленными свидетелями. И теперь я заклинаю тебя Богом, дающим всему жизнь, и Христом Иисусом, который достойно засвидетельствовал ту же веру перед Понтием Пилатом» (1- Тим. 6:12-13).

Вполне возможно, Иисус желал объяснить префекту, что не претендует на светскую власть: «Царство мое не от мира сего» — и приводит доказательство: «Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня» (Ин. 18:36). Иисус не отрицает того, что он царь, но не этого мира, потому что никто из якобы его подданных за него не вступился.

Однако для Пилата такое откровение могло служить приговором, потому что Иисус, своими словами претендовал на божественные царственные полномочия, которыми обладал только император и никто другой.

Пилат повторяет вопрос во второй раз, звучащий как приговор: «Итак, ты Царь?» Иисус отвечает: «Царство мое есть царство истины». На что Пилат не вникнувший в слова Иисуса говорит с оттенком пренебрежения: «Что есть истина». Объяснять уже не имеет смысла, Иисус как в случае с Иродом, прокуратору не отвечает.

Евсевий Кесарийский христианский историк (ок. 263-340 гг. н. э.) обвиняет в смерти Иисуса именно Понтия Пилата, называя действие прокуратора — злодейским. Евсевий сообщает о самоубийстве Пилата при императоре Гае (Калигуле) (37-41 гг. н. э.), ссылаясь на неких греческих писателей:

«Стоит обратить внимание, что тот самый Пилат, живший во времена Спасителя, впал, по преданию, при [императоре] Гае в такие беды, что вынужден был покончить с собой и собственной рукой наказать себя: Божий суд, по-видимому, не замедлил настигнуть его. Это рассказывают греческие писатели, отмечавшие Олимпиады и события, происшедшие в каждую из них. Пилат же, наместник, который вынес обвинительный приговор в отношении Христа, после того как он вызвал и претерпел в Иерусалиме множество волнений, был подавлен такой тревогой, исходившей от Гая, что, пронзив себя собственной рукой, в скорой смерти искал сокращение мучений. Пилат не остался безнаказанным за свое злодейское преступление — убиение Господа нашего Иисуса Христа: он наложил на себя руки».

Нелишне рассказать о значительной археологической находке, подтверждающей существование Понтия Пилата.

В 1961 г. во время раскопок в Кесарии (Израиль), проводившихся итальянскими археологами, на территории античного театра был найден обломок гранитной плиты с латинской надписью, содержащей имена Тиберия и Пилата. Надпись, состоящая, по всей видимости, из четырех строк, сильно повреждена временем; первые три строки сохранились частично, последняя же строка уничтожена почти полностью, — там едва читается одна буква.

Фото: BRBurton | Википедия

. . . . . . . . . .]STIBERIEVM

PON]TIVSPILATVS

PRAEF]ECTVSIVDAE . . .

По мнению А. Фрова, первую строку можно восстановить как s(ibus) Tiberieum — «Цезарейский, т. е. Кесарийский Тибериеум», во второй строке перед именем tius Pilatus стояло так и оставшееся неизвестным нам его личное имя (praenomen), в третьей строке читается его должность: ectus Iudae — «префект Иудеи», в четвертой восстанавливается буква «Е», которая входила в некое слово, например, [d]e. Судя по всему, это посвятительная надпись, установленная римским наместником в так называемом Тибериеуме, культовом сооружении в честь императора Тиберия, которое находилось перед зданием театра. Стоит обратить внимание на стоящий в надписи титул «префект Иудеи». До открытия Кесарийской надписи считалось, что судья Иисуса, согласно Анналам Тацита, был прокуратором. В Евангелиях он фигурирует под званием правитель. Иосиф Флавий называет его правителем, уполномоченным, управляющим.

В современной Евангелиям греческой литературе термин префект — облеченный военной властью наместник императорской провинции (praefectus civitatis). Что касается термина «управляющий», он нередко обозначал императорского прокуратора — procurator Caesaris, уполномоченного по налоговым сборам. Обе эти должности занимали лица из сословия всадников. Поскольку Иудея не была самостоятельной провинцией, а входила в качестве отдельной области в сенатскую провинцию Сирии, то Пилату более подходила должность прокуратора. Однако ввиду особой военно-политической ситуации в Иудее Пилат был наделен также функциями префекта.

Евангельское повествование о суде над Христом кратко и лаконично. Из него ясно одно – суд иудеев над Иисусом был беззаконием. Однако то, что было ясно для евангелистов и первых христиан, совсем не очевидно для нас.

Закон…

Из Евангелия известно, как люто ненавидели Иисуса религиозные лидеры Иудеи, сколько было попыток с Ним расправиться. В Нем видели опасного бунтовщика, разрушителя устоев, самозванца и богохульника. А с того дня, когда он прилюдно воскресил умершего Лазаря, решение уничтожить Иисуса оформилось окончательно. Для этого специально был собран Синедрион во главе с Первосвященником, религиозным главой Израиля. И “с этого дня положили убить Его” (Евангелие от Иоанна, глава 11, стих 53). Однако сделать это было не так просто.

Две тысячи лет назад судопроизводство в Иудее проходило вовсе не по “законам джунглей”. Тем более, когда вопрос стоял о жизни и смерти. Против подозреваемого необходимо было возбудить уголовный процесс и довести его до конца. А иудейское право тем и отличалось от знаменитого римского, что, оставаясь на законной почве, приговорить к смерти невинного человека было очень трудно, практически невозможно.

Римляне вели очень осторожную политику в отношении завоеванных стран, позволяя им во многом сохранять свою самобытность и культурно-религиозные традиции. В Иудее завоеватели не стали насаждать римское право, а оставили евреям их традиционное судопроизводство. Согласно Талмуду, судебный орган, называвшийся “малым синедрионом”, существовал в каждом израильском городе, где было более 120 граждан. Он состоял из 23 судей. Над всеми этими “малыми синедрионами” стоял “верховный суд” Израиля — Великий синедрион. По иудейскому преданию, он ведет свое начало еще от Моисея, когда Бог повелел тому взять себе в помощь для управления народом семьдесят старейшин (Числа, глава 11, стихи 16-17).

В том виде, в котором мы знаем его из иудейских источников, Великий Синедрион включал 72 человека. Фактически это было высшее законодательное, административное и судебное учреждение страны. Однако уже ко времени римского завоевания былое величие сильно потускнело. А римляне довершили моральный разгром Великого синедриона, отняв у него право исполнения смертных приговоров.

Однако Великий синедрион продолжал приговаривать к смертной казни. Более того, по израильским законам это являлось исключительно его правом. Но любой такой приговор должен был утверждаться римским наместником в Иудее. Причем это не было пустой формальностью. Наместник мог провести собственное расследование, пересмотреть или отменить приговор иудеев.

Но вернемся к израильскому судопроизводству. Подозреваемый, которому грозила казнь, не сразу попадал в верховное судилище. Прежде он проходил среднюю судебную инстанцию. Председатель малого синедриона допрашивал подозреваемого, и если решал, что тот действительно заслуживает казни — собиралось заседание Великого синедриона, который и решал судьбу подсудимого.

При этом уголовное производство иудеев разительно отличалось от римского. Никакое дело не могло быть начато самой властью. Процесс возбуждался исключительно по заявлению свидетелей. Причем их должно было быть не менее двух. Свидетелями могли быть только непосредственные очевидцы преступления. Свидетельства типа “я слышал от кого-то ” — не принимались. Но даже если перед судом стояли непосредственные очевидцы, закон требовал, чтобы они были людьми, известными своей высокой нравственностью. Родственники — как судей, так и обвиняемых, — свидетелями быть не могли.

Показания свидетелей — особая тема. Требовалось, чтобы они совпадали не только в главных, но и во всех второстепенных деталях. Свидетелей допрашивали отдельно друг от друга, и малейшего расхождения даже в чем-то второстепенном было достаточно, чтобы разрушить все свидетельство. Если кто-то из свидетелей высказывался в пользу обвиняемого, то он уже не мог говорить против него, хотя наоборот — допускалось. Но даже если все предыдущие условия были соблюдены, а показания обоих свидетелей совпадали абсолютно во всех деталях, судьи все равно пытались спасти подсудимого. И здесь проявляется второе разительное отличие древнееврейского права от римского. Согласно последнему, незнание закона не освобождает от ответственности. Не так было у древних евреев. Судьи предлагали свидетелям ряд вопросов, например, “знал ли обвиняемый о грозящем ему наказании?” или “пытались ли вы отвратить его от преступления?” Если на эти вопросы звучали отрицательные ответы, наказание подозреваемому впоследствии смягчалось.

Дальше следовали продолжительные дебаты судей. В них могли принимать участие и кандидаты в члены Великого синедриона, однако только если их мнение было в пользу обвиняемого. После того, как все судьи высказались, следовало голосование. Причем начиналось оно с самых младших членов синедриона. Таким образом, мнение старших и более авторитетных судей никак не могло повлиять на младших. Приговор выносился большинством голосов. Но если для оправдательного приговора нужен был перевес всего в один голос, то для обвинительного — в два. Предположим, из 23 судей 12 вынесли оправдательный вердикт, а 11 — обвинительный. Подозреваемый немедленно освобождался и уходил домой. Противоположенная ситуация. 12 человек — против, а 11 — за. В этом случае в ряды голосующих допускались кандидаты. Так продолжалось до тех пор, пока подсудимый либо не оправдывался, либо не обвинялся.

Если римляне выносили кому-то смертный приговор — он приводился в исполнение немедленно. В Иудее же, после того, как Синедрион приговаривал кого-то к смерти, через сутки он собирался снова по тому же уголовному процессу. За это время члены суда могли еще раз взвесить и обдумать свое решение. Причем, заседание имело своей целью только одно — оправдание подсудимого, потому что те судьи, которые уже высказались в пользу обвиняемого, то есть оправдали его, более не могли поменять своего решения. А вот наоборот — разрешалось.

И только если Великий синедрион оставался при своем мнении, преступника вели на казнь. Но даже здесь еврейское уголовное судопроизводство сохраняло возможность оправдания подсудимого. Процессию сопровождал специальный человек, который шел ровно до того места, откуда можно было видеть двери суда. Дальше процессию сопровождал уже другой человек, который, в свою очередь, двигался до того места, откуда можно было видеть первого и так далее. У дверей суда тоже стоял человек, и если в последний момент кто-то приходил в Синедрион и заявлял о новых обстоятельствах, которые могут оправдать преступника, человек, стоявший у дверей, давал отмашку, процессия возвращалась и суд возобновлялся.

И последнее, что стоит сказать о древнееврейском судопроизводстве. Великий синедрион мог заседать только в светлое время суток. Ни в коем случае нельзя было проводить заседания суда ночью или в праздники. А так как между первым и вторым заседаниями должны пройти сутки, то процесс нельзя было начинать накануне праздников или субботы (суббота — день покоя, когда по иудейским законам практически ничего нельзя делать).

Таким было уголовное судопроизводство иудеев времен Христа. Они поступали по принципу: лучше отпустить десять виновных, чем наказать одного невиновного. Читая все эти законы (зафиксированные в Талмуде), ясно видишь, что выросли они из Библии и буквально пропитаны ее духом. Эти законы пронизаны идеями милосердия и презумпции невиновности подсудимого, они намного мягче и гуманнее знаменитого римского права, из которого выросло законодательство современной Европы.

Если ты солжешь…

В Талмуде есть речь председателя Великого синедриона, которую он произносил перед свидетелями, готовыми говорить за или против подсудимого. И вполне возможно, что Каиафа произнес такие слова перед лжесвидетелями, которых его слуги только что нашли на улицах ночного Иерусалима: “Не будьте несведущи, что иное дело денежная тяжба и иное — суд, на котором решается вопрос о жизни. В первой, если твое свидетельство будет ложно, все дело может быть исправлено деньгами. Но если ты солжешь в суде, решающем вопрос о жизни, кровь обвиняемого и кровь его семени до скончания века вменится тебе… Человек одною печатью своего перстня может сделать много оттисков, но только совершенно сходных между собою, а Он, Царь царей самых высоких, Он, Святый и Благословенный, со Своего образа — первого человека — взял образы всех людей, но так, что нет ни одного человека, совершенно подобного другому…”

Н.Н. Ге «Что есть истина?». Христос и Пилат (1890)

…и беззаконие

Сегодня, читая скупые евангельские строчки про суд над Христом, мы удивляемся и не понимаем многого, что там происходило. Но у евангелистов и в мыслях не было объяснять все это. Ведь они – иудеи — прекрасно знали свои законы, или, лучше сказать, понимали то беззаконие, которое произошло в Великом синедрионе в ночь с четверга на пятницу 14-го дня месяца нисана за несколько часов до смерти Христа. Давайте и мы перенесемся в ту ночь.

После ареста Спасителя провели по спящим улица Иерусалима в дом тестя Первосвященника Каиафы по имени Анна (Анан). Это был очень влиятельный человек, основатель рода, из которого выходили первосвященники, правившие в Иудее более пятидесяти лет.

Как уже говорилось, подозреваемый не мог сразу предстать перед Великим синедрионом, не пройдя малый. Возможно, Анан был председателем местного Иерусалимского синедриона. Против Иисуса решили возбудить уголовный процесс. Это могли сделать только свидетели Его “преступления”. Однако никаких свидетелей в доме Анана нет. И он самостоятельно пытается возбудить процесс, спрашивая Христа о Его учениках и учении. Толкователи Евангелия в один голос говорят, что хитрый Анна хотел спровоцировать Иисуса на какие-нибудь слова, за которые можно бы было зацепиться и, соблюдя все формальности, возбудить уголовное дело.

Но сам факт отсутствия свидетелей говорит о нарушении процессуального закона — то есть процесс не мог быть даже начат. На отсутствие каких-либо очевидцев Его “преступных деяний” и указывает Господь в Своем ответе Анану: “Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? Спроси слышавших, что Я говорил им” (Ин. 18:21).

В ответ произошло новое нарушение закона. Один из слуг Анана ударил Иисуса по щеке, хотя иудейский закон категорически запрещал бить подозреваемых, предоставляя им полную свободу слова. Ничего не добившись, Анан отправляет Спасителя к своему зятю — Первосвященнику Каиафе. В доме Каиафы, несмотря на глубокую ночь, собрался Великий синедрион (хотя по закону суд не мог собираться в такое время). Иисус вошел в зал, где полукругом сидели судьи. В центре полукруга — председатель Синедриона — Каиафа. Свои обычные места заняли два секретаря — один ближе к правой стороне полукружия, чтобы записывать показания в пользу подсудимого, а другой — ближе к левой, чтобы записывать показания обвиняющие. Все было как обычно. Обычной была и одежда судей: талит — белое шелковое покрывало, накинутое поверх черной мантии — тоги. Необычной была только личность Подсудимого и приговор, вынесенный уже заранее. Теперь во что бы то ни стало Великому синедриону надо было сделать это формально.

Перед глазами судей прошла вереница свидетелей — точнее, лжесвидетелей. Но даже немногословное Евангелие замечает, что их свидетельств было недостаточно. Мы помним, как трепетно иудейское судопроизводство относилась к свидетельским показаниям. Можно предположить, что не нашлось даже двух человек, говоривших одно и то же. По закону Иисуса должны были тут же отпустить, но это не входило в планы Синедриона. Поняв, что с помощью лжесвидетелей, спешно набранных на улицах спящего города, он ничего не добьется, Каиафа решил действовать сам. Он встает со своего места и подходит ко Христу со словами: “Что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?” Иисус молчал.

И Господь, и Каиафа прекрасно знали, что по иудейским законам обвиняемый не может говорить против себя. Даже если бы подсудимый вдруг начал себя оговаривать, его никто не стал бы слушать, и такое свидетельство не стоило бы ровным счетом ничего. Единственными, кто мог свидетельствовать против подозреваемого и кто мог доказать его вину, были непосредственные очевидцы его преступления. Если бы обвиняемый мог сам доказать свою вину — зачем тогда нужен закон о двух свидетелях?

Но Каиафа не остановился на этом. И он произносит слова: “Заклинаю тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? ” Для любого иудея заклятие именем Божьим было священным. Но в уголовных процессах оно применялось только по отношению к запиравшимся свидетелям. К подсудимым же это право вовсе не применялось. Так закон заботился о самих же подозреваемых. Представьте себе человека, которому грозит смерть. Но он знает, что, дав ложную клятву именем Божьим, выйдет на свободу. Конечно, не все решатся на это, но все же… И вот чтобы не прибавлять к злодеяниям преступника еще и грех клятвопреступления, иудейское право не применяло заклятия для подсудимого.

В ответ на заклятие Иисус исповедует Себя Сыном Божьим, а Первосвященник рвет на себе тогу от подбородка до пояса в знак того, что слышит богохульство, которое по иудейским законам было серьезнейшим преступлением. Синедрион выносит приговор: повинен смерти. И опять же, вопреки закону, второе заседание Синедриона собирается не через сутки, а спустя всего лишь несколько часов. Но оно, конечно, ничего уже не изменяет в участи Подсудимого. Кстати, через сутки судьи собраться и не смогли бы, потому что наступал праздник Пасхи, который длится у иудеев целую неделю.

Так завершился этот уголовный процесс. Господа повели к Пилату, чтобы тот утвердил смертный приговор. И когда римский чиновник услышал от иудейской толпы, что Иисус должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божьим, он суеверно испугался и потребовал от Спасителя объяснений, говоря, что имеет власть и распять Его, и отпустить. На это Господь ответил: “Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе”.

Эти слова означают, что и перед Великим синедрионом, и перед Понтием Пилатом Спаситель стоял только потому, что Сам этого захотел. Бог добровольно отдал Себя в руки людей, которые решали Его судьбу. Он знал, каким будет решение — Крест. Это решение остается на их совести. А для христиан — без Креста никогда бы не было пасхальной радости — сначала робких и недоверчивых слов учеников Спасителя: “Христос Воскресе!”, а затем уже твердой уверенности в том, что Он действительно Воскрес, подарив людям жизнь, рядом и вместе с Богом.

В продолжение нескольких часов выдержать истязание от трех различных властей – иудейской, галилейской и римской – за такое дело, которое ни одна из них не признавала своим.

Быть упорно обвиняему иерусалимским синедрионом и народом за то, чего синедрион и весь народ нетерпеливо ожидали.

Найти ревностного защитника своей невиновности в римском прокураторе, которого все, по-видимому, не располагало в пользу Подсудимого: и Его бедность, и молчание, и сила врагов, и опасность обвинения.

Из уст судьи слышать неоднократно торжественное признание Своей невиновности и непосредственно за этим от того же судьи выслушать приговор на смерть крестную, с наименованием Праведника; иметь множество и естественных, и сверхъестественных средств для Своей защиты и пользоваться ими не больше, чем нужно для обнаружения Своей невиновности, – это такие обстоятельства, которые находим только в истории суда над Иисусом Христом!

Каждое судилище обнаруживало свой собственный характер. В синедрионе Иисус Христос был судим личными врагами Своими – как судит беззаконие. Во дворце Ирода жребий Его находился в руках деспота, который не знает другого закона для себя, кроме прихоти, и все правосудие которого состояло в том, чтоб не быть слишком неправосудным.

Претория Пилатова могла служить убежищем невиновности человеческой, но не могла вместить правды Божественной. Здесь вместе с правосудием заседал дух мирской, языческой власти, на суде которой голос невиновности или не был слышен, или должен был отзываться выгодой.

Истина небесная в лице Сына Божьего, кажется, посетила теперь все суды человеческие, чтобы видеть, «аще есть разумеваяй или взыскаяй правду». И теперь, как во время Давида, оказалось, что все уклонились и сделались непотребными: «несть творяй благое, несть до единаго» (Пс.13:3).

Ослепление и буйство народа иудейского, особенно вождей его, обнаружилось во всей силе. Если бы Иоанн Креститель воскрес, то и теперь, когда вся Иудея наполнилась славой чудес Иисуса Христа, когда первосвященники сами неоднократно слышали беседы Его, рассматривали лицо и дело Его и готовились вознести Его на крест, – и теперь проповедник покаяния мог бы снова сказать всему народу иудейскому: «Се стоит посреде вас некто, Егоже вы не весте!» (Ин.1:26.) – Нельзя вероломнее отвергнуться Мессии, как отвергаются Его теперь; нельзя жесточе преследовать Его, как преследуют теперь.

Не будем предполагать, что враги Иисуса Христа действовали против Него вопреки ясному и твердому убеждению, что Он – обетованный Мессия: это значило бы приписывать природе человеческой злобу и ожесточение дьявола, который ненавидит истину, потому что она истина.

Должно, однако же, сказать, что со стороны вождей народа иудейского сделано все, чтобы им остаться некогда безответными. Как недостойно и бесчестно поступили они при самом взятии Иисуса Христа под стражу!

Как безрассудно и опрометчиво решили на своем соборе дело о Мессии – лица, с Которым неразрывно соединено временное и вечное благо всего Израиля, в Котором они могли узнать своего Царя, Судию и Господа! Положим, что нищета Иисуса Христа соблазняла их: но разве они не слыхали о чудесах Его?

Разве не перед их почти очами совершилось за несколько дней воскрешение Лазаря? Если и это событие не могло убедить синедрион в том, что Иисус Христос есть Мессия, то, по крайней мере, должно было заставить его действовать осмотрительнее, не спешить с казнью человека, который, по общему мнению, имел в себе столько признаков Мессии. Сама медлительность, с которой производился суд над Господом в претории, по-видимому, допущена Промыселом для того, чтобы враги Его имели время увидеть свою ошибку и придти в чувство.

Можно сказать, что Пилат был для них в этом случае проповедником покаяния. Между тем, к каким низким средствам не прибегают старейшины иудейские, чтобы достигнуть цели, слепо выбранной!

Подкупают ученика, идут после вечери пасхальной с мечами и дубинами в Гефсиманию, собираются, подобно разбойникам, в полночь для совещания; переходят из одного судилища в другое, наущают народ, притворяются усердными слугами кесаря, угрожают судье клеветой, даже кричат вместе с чернью – это ли стража дома израилева, драгоценные камни святилища, преемники Моисея и пророков?.. Никогда верховный совет иудейский не унижался до такой степени, до какой унизился теперь; чтобы собственным посрамлением купить бесчестную казнь для своего Мессии.

Трудно представить, чтобы среди толпы народа, требовавшей Господу смерти, не было людей, к Нему приверженных. Но их собственная безопасность заставляла не объявлять, по крайней мере, при первосвященниках, своего мнения. В противном случае, они сделались бы жертвой необузданности слуг и клевретов фарисейских, которые до того простерли свою дерзость, что начали угрожать самому прокуратору.

А поэтому молчание евангелистов о том, чтобы хоть кто-то из иудеев вызвался защищать Иисуса Христа перед Пилатом, надо принимать за решительное свидетельство, что таких защитников не было; и так называемое Никодимово евангелие, в котором Никодим, силоамский расслабленный, жена кровоточивая и капернаумский сотник повествуют перед прокуратором о учении и чудесах Иисуса Христа, не стоит доверия исторического.

Испросившая смерть Господу толпа однозначно показала, что значит народный голос и как легко злоупотреблять его действием людям злонамеренным. Вместо того чтобы гласу народа быть звучным, но мирным гласом Божьим, он сделался теперь диким воплем Веельзевула…

Поведение Пилата служит выразительным примером, чего можно ожидать от судьи со слабым характером, поставленного перед необходимостью отказаться во имя истины от всех личных выгод.

Над ним вполне оправдались слова Господа: светильник телу есть око: «аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет, аще око твое лукаво будет, все тело твое темно будет» (Мф.6:22–23).

Око души Пилатовой – начало его действий – было лукаво: не вечный, непременяемый закон правды лежал в глубине его сердца и диктовал линию его поведения, а нечистая любовь к самому себе, пристрастие к земным выгодам, прикрытое любовью к справедливости; и вот, все тело Пилата является темным, все поступки его, несмотря на похвальную их сторону, содержат что-то, достойное сожаления и презрения.

Самое первое действие прокуратора уже запечатлено изменой истине: он хочет уклониться от осуждение невиновного, предоставляя это то иудеям, то Ироду: как будто позволить другим совершить злодеяние, имея возможность остановить его, – не то же самое, что самому совершить его! Потом единственно из угождения именитым и сильным обвинителям Праведник подвергается мучительному бичеванию.

Не важно, что Он может умереть под бичами: для судьи довольно, что он хотел спасти Его от смерти. Таково правосудие людей века. Думают, что все сделано с их стороны, между тем как не хотят сделать именно того, что должно. И все прочие усилия Пилата для освобождения Иисуса Христа представляют жалкую борьбу своекорыстия с чувством долга.

Видишь человека, который мучает сам себя, устремляется во все стороны, обращается с распутия на распутие, чтобы выбраться из пропасти, в которую зашел добровольно; но не хочет возвратиться на царский путь правды, который лежит прямо перед его очами и на который зовет совесть.

Наконец, страх и своекорыстие превозмогли; но Пилат, поправ справедливость, хочет сохранить на себе ее личину: судия омывает руки и думает быть чистым от крови Праведника!.. При этом зрелище чувство сожаления невольно превращается в негодование…

Впрочем, мы не имеем права простирать суждения своего о Пилате далее приговора, который уже произнесен вслух Самим Господом. «Более» (во всяком отношении более) «греха на том, кто предал» ему Господа – на Иуде, иудеях, особенно на старейшинах иудейских.

Тогда как первосвященники, видимо, приближались к ужасной крайности (некоторые, может быть, и впали в нее) греха против Духа Святого, который, по слову Самого Спасителя, не простится ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:32), Пилат явно грешил только против Сына Человеческого, следовательно, принадлежал к числу тех грешников, за спасение которых осужденный им Сын Божий шел теперь на крест.

Великодушным поступком жены Пилатовой некоторым образом искупаются низкие действия мужа ее. Какая разительная противоположность между этой язычницей и той иудеянкой, наложницей Ирода, которая так мало уважала Иоанна Крестителя (Мк.6:17)!

Что Иоанн был праведник, даже пророк, достойный того, чтобы признавать его за Мессию, – этому все верили; и несмотря на это, Иродия, не колеблясь, принесла его в жертву своей бесстыдной страсти. Прокула, напротив, будучи язычницей, имела открытое сердце для всего истинного и доброго.

Она видит необыкновенный сон, принимает его за откровение небесное и спешит, даже вопреки отечественному закону, не позволявшему женам вмешиваться в дела мужей – правителей, спасти Праведника от смерти. Различие религий, которое, к несчастью, так часто удаляет людей друг от друга, не препятствует ей искать спасения иудейскому Узнику.

Не напрасно приняла она сон свой за указание свыше. Если бы он был следствием одного воображения, то почему оно именно в ту ночь вызвало сочетание мыслей, настолько совпадающее с положением Пилата и Господа? Нет! Воображение скорее представило бы, что теперь для ее мужа настал удобный случай осуждением на смерть бедного Галилеянина приобрести выгодную дружбу синедриона. Но, видно, такая нечистая мечта не могла возникнуть в благородной душе Прокулы.

Невероятно, чтобы Клавдия Прокула принадлежала к числу иудейских прозелиток. Кем она могла быть обращена в иудейство? Такими ревнителями веры, какими Господь описывал фарисеев (Мф.23:15)? Но от этих наставников она не получила бы выгодного представления об Иисусе Христе и, наученная фарисеями, скорее всего согласилась бы поддержать их в борьбе против Праведника.

Вероятнее, что Прокула сама по себе имела благородный образ мыслей и чувствований и была достойна того, чтобы Промысел открыл ей волю свою, как некогда открывал ее и другим язычникам – Авимелеху (Быт.20:3), друзьям Иова и т. д. (Иов.20:7).

«Но что вышло из этого сна? – спросит кто-нибудь, – если он не был игрой фантазии? Предостережение пришло слишком поздно; оно не могло изменить, по крайней мере, не изменило хода дел».

Действительно, сон жены Пилатовой не изменил судьбы, ожидавшей Господа: и, может быть, если бы он мог изменить ее, то не был бы и послан; но, тем не менее, он был нужен и сделал свое дело.

Жена Пилата, конечно, не осталась равнодушной к дальнейшей судьбе Праведника, Который так сильно задел ее душу; она приняла участие в последующих событиях христианства, вступила в контакт с учениками Иисуса и уверовала в Него.

Предание, весьма древнее, утверждает, что Прокула, находящаяся в греческих святцах, – не кто иная, как жена Пилата, обратившаяся в христианство и претерпевшая мучения за имя Праведника, Которого не смогла спасти от казни.

Сам Пилат не остался глух к предостережению жены, хотя, к своему несчастью, и не последовал ее совету. Оно-то, вероятно, побудило его перед произнесением смертного приговора подтвердить свою уверенность в невиновности Господа таким выразительным действием, как умовение рук; оно-то побудило его торжественно назвать Праведником осужденного на смерть Узника: это выражение, очевидно, взято им у жены, которая так назвала Иисуса Христа.

Такое свидетельство о невиновности Иисуса Христа из уст судьи – язычника служит к чести христианской религии, заграждает уста врагов Иисусовых и впоследствии могло подействовать на сердце самих иудеев.

Кроме того, Промысел ниспосланием чудесного сна жене Пилатовой показал, что Он никогда не попускает человеку искушаться сверх сил (1Кор.10:13). Пилату предстояло величайшее искушение: для защиты невиновного Узника отказаться всенародно от наименования друга кесарева.

Совесть его, сама по себе слабая, без опоры на истинную религию неминуемо должна была пасть под тяжестью этого искушения. Между тем, Пилат до сих пор довольно верно, по-видимому, следовал ее слабому мерцанию. И вот, Промысел посылает ей подкрепление свыше. Пилат не воспользовался небесным вразумлением; но Промысел оправдал пути свои.

Без этого некоторые из нас, может быть, пожалели бы, что Пилат, сделавший столько попыток быть правосудным, в таких крайних обстоятельствах был предоставлен самому себе.

Господь среди обвинителей и судей Своих является в неподражаемом величии духа. Платон, может быть, узнал бы теперь своего праведника, изображением которого так полна была душа его, если б был свидетелем суда над Иисусом.

Теперь уже совершенно не приметно в Нем следов той кровавой, изнурительной борьбы с Самим Собой, которую Он испытал в саду Гефсиманском.

Теперь виден «лев от колена Иуды» (Откр.5:5), который, будучи связан невидимыми узами правосудия небесного, явился «агнцем, не отверзающим уст» (Ис.53:7), когда ведут его на заклание. Между тем как судьи и обвинители все приписывали себе, Господь взирает на них как на орудия, которыми управляет высшая сила. Духом, невидимо Он стоял на другом суде – на суде Отца, Который «освятил Его и послал в мир, дабы Он вознес телом Своим грехи рода человеческого» (1Пет.2:24).

Невидимый суд этот, происходивший в совете триипостасного Божества, касался уже не одного лица Иисусова, а всего мира, искупление которого принял на Себя Сын Божий. Здесь врагом Господа был князь тьмы, который был должен потерять владычество над родом человеческим (Ин.12:31–32), обвинителем – сама правда Божья, требовавшая удовлетворения за грехи людей, освобождаемых от смерти вечной.

Здесь – прежде сложения мира произнесен приговор, который теперь исполнялся перед лицом неба и земли. С этой божественной высоты что значил для Сына Божьего Пилат с его Преторией, синедрион с его лжесвидетелями, Ирод с его царедворцами?..

Зная, что чаша страданий не может мимо идти, Господь спокойно взирал, как она перед Его очами наполнялась до верха. Впрочем, святое молчание Его нимало не препятствовало правильности суда. Личным врагам Своим, первосвященникам и книжникам, Он дважды сказал более того, нежели они желали знать: что Он есть Мессия и что отныне они сами увидят в Нем Божественного Судию.

Их ослепление было виной, что они не обратили внимания на это грозное предостережение. Убийца Иоанна требовал чудес, а не слов, хотя не стоил ни того, ни другого.

Предтеча сказал уже ему все, что могло поселить в его сердце любовь к справедливости, и отсеченная в угождение Иродиаде глава его засвидетельствовала, чего должно ожидать от сердца Иродова. Пилат не получал ответа только тогда, когда спрашивал из любопытства, а не по долгу, и знал истину настолько, что, даже осуждая Иисуса Христа на смерть, принужден был своей совестью назвать Его Праведником.

Римский всадник уступил бы необходимости осудить Праведника, хотя бы слышал несколько самых красноречивых речей в Его защиту. «Уне, да един умрет за люди», было правилом более римского, нежели иудейского правления. Чтобы не допустить народ до возмущения, чтобы удержать титул друга кесарева, иудейский прокуратор не пощадил бы ни Демосфена, ни Цицерона…

Ответы Иисуса Христа судьям, при всей краткости их, постоянно выражают высшую мудрость. Сердцеведец видел состояние их совести и более с ней, нежели с лицами и вопросами их, соразмерял Свои ответы. Поэтому-то кое-что в словах Его может быть для нас не совсем понятно; что-то даже, судя по обстоятельствам, в которых они произнесены, может показаться как бы несоответственным, между тем как на самом деле все слова Господа были сильны и убедительны, как это лучше всего доказывает пример Пилата.

Самый внешний вид Господа, несмотря на мучения и поношения, без сомнения, отличался невыразимым величием и трогательностью. Если толпа народная была к Нему не столь чувствительна, как можно было ожидать, то потому, что, наущенная книжниками, распаленная злобой, не видела, можно сказать, сама себя.

Но посмотрите на судью-язычника! Каждый раз, как только он вступает в личную беседу с Божественным Узником, даже не получив ответа на свои вопросы, даже оскорбившись Его молчанием, всегда однако же возвращается к обвинителям с новым убеждением в невиновности Подсудимого.

Что заменяло для него в таком случае слова, брало верх над его самолюбием, как не кроткое величие чистоты и святости, сиявшее, несмотря на внешнее уничижение, в лице и взорах Богочеловека? Не то же ли самое обуздало и удержало от строгих мер и тетрарха галилейского, чье самолюбие так много страдало, не будучи удостоено ни одним словом в ответ на столько вопросов?..

Вообще, образ суда над Иисусом Христом со всей точностью показывает, как премудро Промысел управляет деяниями человеческими: как он, не нарушая свободы человеческой, приводит в исполнение свои судьбы через тех самых лиц, которые противятся этому исполнению.

По-видимому, все происходило случайно: каждый действовал по своей воле, даже по страстям, самым противоположным: сребролюбивый Иуда получает сребреники, честолюбивый синедрион мстит за оскорбленную гордость, прихотливый Ирод хочет видеть чудо, человекоугодливый Пилат страшится кесаря, грубые воины предаются насмешкам; между тем, «запечатлеваются видения и пророки, приводится правда вечная, истребляется помазание, град и святилище иудейское предобручаются разрушению» (Дан.9:24–26).

«Нет! – скажем и мы словами знаменитого витии-пастыря, – не человеки здесь ругаются Божьему величеству, Божий Промысел посмевается буйству человеческому, без нарушения свободы, заставляя его служить высочайшей своей премудрости.

Не лукавые рабы перехитряют Господа: всеблагий Отец не щадит Сына, чтобы не погубить рабов лукавых. Не вражда земная уязвляет любовь небесную; небесная любовь скрывается во вражду земную, чтобы смертью любви убить вражду и распространить свет и жизнь любви сквозь тьму и сень смертную. «Бог возлюби мир, и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный».

Чтобы оценить судебный процесс над Спасителем с юридической точки зрения, нужно познакомиться с процессуальными особенностями законодательства того времени и той страны, в которой судили Христа. На этот шаг решился иерей Игорь Шумак.

В истории человечества не было судебного процесса,

имевшего такие значительные последствия, как этот.

Ни один процесс не содержал столь далеко ведущих
признаков судебной ошибки.

Ни один судебный процесс не был освящен

так неудовлетворительно и неполно.
Хаим Коэн

Когда человек читает Евангелие, очень важно осознание того, что он читает Слово Божье. Книгу, написанную и сохраненную в Церкви, членами Церкви, под водительством Святого Духа.

Но не менее важно и осознание того, что Евангелие описывает реальные события, действительно имевшие место в истории человечества. События, происходившие в момент прихода на Землю Сына Божьего, Истинного Бога и истинного Человека.

Важно, чтобы благоговение перед Сыном Божьим, перед делами Бога Слова Воплотившегося не мешало нам в понимании и истинности человеческой природы Христа. Ведь именно осознание того, что Истинный Бог принял плоть человеческую, зачастую мешает нам воспринимать все, что происходило с Ним на Земле, без налета мифичности. Мешает анализировать и оценивать евангельские события всем интеллектуальным и научным инструментарием, которым обладает человечество на сегодняшний день.

На мой взгляд, именно поэтому прав автор строк, вынесенных в эпиграф работы. Все, кто знаком с Евангелием, знают о суде над Иисусом Христом. Но, даже признавая историчность этого события, многие воспринимают этот суд как некое предрешенное свыше и заранее определенное событие, в котором лишь воля Божья и нет ничего от людей – участников этого позорного действа. И даже осознание реальности всех участников описанных в Евангелии событий, зачастую не означает такого же простого признания и их свободной воли и осуществления права выбора в их действиях и поступках, что, совершенно естественно, исключает и возможность анализа и оценки как самого юридического процесса, так и действий каждого из его участников.

Для того чтоб иметь возможность оценить судебный процесс над Иисусом Христом с юридической точки зрения, нужно, в первую очередь, познакомиться с процессуальными особенностями законодательства того времени и той страны, в которой судили Иисуса Христа.

Из Писания мы знаем, что в истории право решать судьбу других людей, судить и выносить приговоры предоставлялось отцам семейств и родов. Впервые такой случай описывается в Книге Бытия: «…И сказали Иуде, говоря: Фамарь, невестка твоя, впала в блуд, и вот, она беременна от блуда. Иуда сказал: выведите ее, и пусть она будет сожжена» (Быт. 38:24). Впоследствии, с увеличением количества семейств, судебная власть постепенно перешла к старейшинам и главам родов. И она ограничивалась подчиненным положением иудеев в Египетском рабстве.

После того как Моисей вывел иудеев из египетского рабства, народ воспринял его как наделенного Самим Богом властью судить и разрешать и, естественно, обращался к нему во всех затруднительных случаях. Книга Исход говорит о том, что количество таких обращений выросло настолько, что Моисей судил народ свой с утра и до самого вечера (Исх. 18:13). Причем сам Моисей понимал, что его суд народ воспринимает как суд Божий. Со временем, видя, что сам уже не справляется с возросшим количеством обращений, по совету своего тестя Иофора, «выбрал Моисей из всего Израиля способных людей и поставил их начальниками народа, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. И судили они народ во всякое время; о делах важных доносили Моисею, а все малые дела судили сами» (Исх. 18:25, 26). Писание говорит, что судьи были избраны по воле Божьей и, как и сам Моисей, судили народ по воле Божьей.

Впоследствии Моисей закрепил эти установления и в Законе: «Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным» (Втор. 16:18). Но для рассмотрения особых случаев, которые раньше решал сам Моисей, он повелел обращаться к высшему судебному органу, состоявшему из священства и судей во главе с верховным судьей и превосвященником. Судьи объединяли и судебную, и административную власть над народом израильским в течение всего периода Судей, окончившегося на престарелом Илие. От него высшая судебная и административная власть перешла к пророку Самуилу, начав период пророков, а затем к царям.

Царь Давид, после того как окончились войны, назначил шесть тысяч левитов, в подчинении у которых были судьи и писцы, для надзора за народом иудеи и для рассмотрения религиозных и гражданских обращений и споров. Роль верховного судьи оставалась за царем. После этого Иосафат создал в Иерусалиме и центральный судебный орган, назвав его Верховным Судилищем. Причем для рассмотрения дел религиозных в нем председательствовал Первосвященник, для рассмотрения дел государственных – князь дома Иудина. Заседали в этом судилище левиты и старейшины, левиты же были и писцами. Именно этот орган и стал прообразом Синедриона времен воплощения Иисуса Христа.

Для решения всех судебных споров был взят религиозный подход – соблюдение справедливости и правды перед Богом. Моисеев Закон, передаваемый и комментируемый, с течением времени приобрел форму целой массы еврейской литературы, называемой Талмудом, основой которого была Мишна – 12 томов закона. Само название Мишна переводится как второй, или устный закон, передаваемый от закона Моисеева и комментирующий его. В судах Мишна использовался как кодекс, как прямое руководство по решению споров и наказанию за преступления. И есть все основания предполагать, что во времена проповеди Иисуса процессуальные действия Синедриона и судей определялись именно этим кодексом. И, как замечает А. П. Лопухин, «ничто в мишне не выражено так ясно, как противоположность, признававшаяся в то древнее время между судопроизводством гражданским и уголовным – между судом об имуществе и судом о жизни. Даже в отношении к первому судопроизводству их правила поражают современный юридический ум своею склонностью к педантической осторожности. Что же касается до преступлений уголовных, а особенно наказывавшихся смертью, то несомненно, что еще задолго до времени Иисуса высокая важность, которую имела в глазах закона жизнь еврейского гражданина, повела к чрезвычайным предосторожностям». Основой этих предосторожностей стали так называемые четыре правила еврейской уголовной юриспруденции:

Точность в обвинении;
Гласность в разбирательстве;
Полная свобода для подсудимого;
Обеспечение против всех опасностей или ошибок свиделетей.

Гражданский и уголовный процессы рассматривались с огромной разницей. И при безусловной осторожности и осмотрительности гражданских процессов уголовные отличались от них в сторону еще большей скрупулезности, осторожности и соблюдения всех формальностей. Причем применение к обвиняемым силы, пытки обвиняемых и истязания были строго запрещены.

Мишна гласит: «Гражданское и уголовное судопроизводства подчинены одним и тем же правилам относительно допросов и следствия. Но они отличаются способом производства в следующих пунктах. Для первого нужны лишь три судьи, для последнего – двадцать три. В первом безразлично, в чью пользу говорят судьи, первыми подающие мнения; в последнем те, которые говорят за оправдание, должны говорить первыми. В первом большинство одного голоса всегда достаточно; в последнем – большинство одного голоса всегда достаточно для оправдания, но требуется большинство двух голосов для осуждения. В первом решение (в случае ошибки) может быть отменено, в какую бы сторону оно ни склонилось; в последнем осуждение может быть отменено, но оправдание – нет. В первом ученики закона, присутствующие в суде, могут говорить (как заседатели или ассистенты) и за и против обвиняемого; в последнем они могут говорить в пользу обвиняемого, но не против его. В первом – судья, высказавший свое мнение, все равно за или против, может изменить его; в последнем – тот, кто подал голос за обвинение, может изменить мнение, но тот, кто подал голос за оправдание, – нет. Первое (гражданское судопроизводство) начинается только днем, но оканчиваемо быть может и по наступлении ночи; последнее (уголовное судопроизводство) начинается только днем и должно быть кончаемо также днем. Первое может кончаться оправданием или осуждением в тот же день, в который начато, последнее может быть кончаемо в тот же день, если произносится оправдательный приговор; но должно быть отсрочиваемо до следующего дня в случае, если должно кончиться осуждением. И по этой причине уголовное судопроизводство не может быть начинаемо накануне субботы или праздника».

Основные принципы судебной деятельности Синедриона – справедливость, гуманность и мягкость к подозреваемым до того, как доказана их вина, не просто сохранялись с течением времени - они были незыблемы и неизменны. Ни одно из толкований Торы не отходит от этих принципов, а словно оттачивает их, с новой силой убеждает народ в их важности. Общество не просто следовало закону. Закон был основанием мира, в котором оно существовало. По утверждению Мишны Шимона бен Гамлиэля: «Мир держится на трех вещах: на правосудии, на истине и на мире…» И это же общество ставит в прямую зависимость от соблюдения закона и свое будущее. «Сион спасется правосудием, и обратившиеся [сыны] его – правдою» (Ис. 1:27). Причем подобное положение закона иудейской веры не обеспечивается государством или определенными кругами этого государства. Государственные и религиозные законы нераздельны. Они являются одним целым. И не существуют по отдельности.

При голосовании членов синедриона, если за оправдательный приговор проголосовали с перевесом в один голос – он принимался. Для обвинительного приговора перевес должен был быть не менее двух голосов. Если же суд единодушно голосовал за обвинительный приговор - вступал в силу принцип юридической фикции и подсудимого освобождали от ответственности, мотивируя это тем, что судьи, возможно, вступили в сговор.

Доктор юриспруденции Роберт Баклин пишет: «От кандидата на вступление в члены Синедриона требовалось следующее: еврейское происхождение, знание закона, включая Пятикнижие Моисея, предыдущий судебный опыт в судах низшей инстанции, высокая квалификация в научных познаниях и языках. В дополнение к этому, кандидат должен быть скромен, популярен в народе, должен иметь хорошую внешность, набожность, быть сильным и храбрым. Член Синедриона мог быть дисквалифицирован и изгнан за незаконную торговлю, азартные игры, и дачу денег в рост под проценты. В Синедрионе не мог заседать тот, кто мог извлечь для себя личную выгоду из смерти и осуждения обвиняемого...»

Согласно закону, обвиняемый в преступлениях не мог прибегать к услугам адвоката и защищал себя сам. На стороне обвинения не было прокурора, обвинителями выступали сами свидетели.

Кроме того, важная деталь, дело человека, обвиняемого в совершении уголовного преступления, прежде чем будет рассмотрено великим синедрионом, должно пройти т. н. малый синедрион, рассмотрено по существу и вынесено предварительное решение, но осудить человека на смертную казнь, согласно закону, мог только великий синедрион в полном составе.

Христос перед Каиафой. Н. П. Шаховской. Мозаика храма Воскресения Христова (Спаса на крови). Кон. XIX века. Россия. Санкт-Петербург

На момент осуждения и казни Иисуса Христа пост первосвященника занимал Кайафа, зять первосвященника Анны, назначенный еще прокуратором Валерием Гратом. Несмотря на то что вскоре Валерия Грата на посту прокуратора сменил Понтий Пилат – он не стал назначать нового первосвященника, и Кайафа продолжал руководить синедрионом, находясь как бы в тени своего влиятельного тестя. Предполагается, что именно Кайафа был инициатором преследования Христа, провокаций и сбора доказательств Его виновности перед законом. И Евангелие рассказывает нам, что Кайафа, используя свою власть первосвященника, после того как фарисеям донесли об исцелении Христом Лазаря, собрал совет и выступил не нем с предположением, что Христа лучше убить:

«Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете,
и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб.
Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ,
и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино.
С этого дня положили убить Его» (Ин.11:49-53).

И в другом месте апостол Иоанн пишет, что Кайафа дал совет иудеям, что лучше Иисусу Христу умереть.

Фактически без следствия и судебного разбирательства синедрион уже вынес обвиняемому смертный приговор. И, вопреки всем требованиям закона, члены синедриона искали путей для придания этому решению вида законности. К Иисусу подсылались люди, задававшие Ему провокационные вопросы, один из которых, о подати императору, имел целью заставить Иисуса высказаться против государственной власти, чтоб и со стороны государства он мог быть признан опасным государственным преступником. Но все усилия властей оказались тщетными – Иисус обходил все ловушки и продолжал Свою проповедь в Иерусалиме. И это вынудило синедрион от скрытных попыток придать своим действиям вид законности к открытыму беззаконию.

Взятие под стражу

Взятие Христа под стражу. Дуччо ди Буонинсенья. Фрагмент Маэсты. 1308-1311 гг. Италия. Сиена. Кафедральный собор Вознесения Пресвятой Девы Марии

Первым явным процессуальным действием по отношению к еще даже не обвиняемому по иудейскому закону Иисусу явился его арест. Нет сомнений, что арест был произведен властью первосвященника, по его приказу, с явным нарушением требований предварительного следствия и ареста лишь в том случае, если обвиняемый может оказать вооруженное сопротивление или предпринять побег. Именно незаконность действий синедриона и полное отсутствие законных оснований для Своего взятия под стражу и пытался подчеркнуть Иисус Христос словами:

«Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы» (Лк. 22:52, 53).

Далее, несмотря на то что, согласно законодательству, арестованного нужно было поместить в тюрьму и с утра начать судебное расследование, Иисуса ведут на допрос в дом Анны. По-видимому, Анна председательствовал в так называемом малом синедрионе и поэтому первым рассматривал дело Иисуса. Или же Он был приведен к нему как к самому влиятельному человеку Иудеи. Но, как бы там ни было, то, что Анна начал допрос без привлечения свидетелей, без предварительного рассмотрения дела, явилось еще одним явным нарушением требований закона, согласно которому обвиняемый не может подвергаться допросу прежде обвиняющих его свидетелей. Вопреки этому первосвященник спросил Его об учениках и учении. Иисус же прямо напомнил о нарушении закона, о том, что не Его нужно спрашивать вначале, а свидетелей:

«Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего.
Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил» (Ин. 18:20, 21).

И даже после того как один из служителей ударил Иисуса по щеке, Он пытался вразумлять его, напоминая, что закон запрещает любые истязания обвиняемого:

«Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин. 18:23).

Этот удар служителя имел очень важное значение как для тех, кто рассматривает дело, так и для толпы, следящей за процессом. Если бы Господь перенес эту пощечину с той же кротостью и молчанием, с какими впоследствии терпел все избиения и муки, всем стало бы понятно, что хоть и не законом, но справедливостью этот удар оправдан и Подсудимый действительно виновен и признает Свою вину. Но Иисус Христос Своим ответом лишил обвинителей такой возможности.

Когда Иисус убедился, что на Его призывы к соблюдению закона судьи избирают сторону беззакония, Он замолк. И больше не предпринимал таких попыток. Как можно говорить о соблюдении законе с теми, кто его уже преступил, причем преступил сознательно.

Из Писания трудно понять, когда и как закончился процесс у Анны и каким образом начался суд в синедрионе, у Кайафы. Когда же Иисус предстал перед судом Кайафы, судьи для придания судилищу видимости законного разыскивали свидетелей. Причем не свидетелей, необходимых для того, чтоб разъяснить дело, свидетелей, готовых дать показания, подходящие для смертного приговора. Даже если это будут лжесвидетельства.

«Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти» (Мф. 26:59).
Причем видно, что синедрион искал любого лжесвидетельства, что само по себе является грубым нарушением иудейского закона, ибо и арестовать Иисуса без конкретного обвинения и расследования по этому обвинению не имели права. А поскольку, как мы уже указывали, в иудейском суде не было прокуроров, то обвинение складывалось только по свидетельским показаниям. Если не было свидетелей преступления - не могло быть обвинения в преступлении. Кроме того, показания свидетелей должны были полностью совпадать. Малейшее несовпадение приводило к потере прав свидетельствовать на суде.

Видя, что все ложные обвинения бездоказательны и их недостаточно, чтоб приговорить Христа к смерти, синедрион развил обвинение о богохульстве Сына Божьего. И эти обвинеия Иисус Христос опровергал. Тогда:

«Встав, первосвященник сказал Ему: [что же] ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти» (Мф. 26:62-66). Этот поступок превосвященника окончательно вывел обвинение Подсудимого из правового поля в поле эмоций. Евреи разрывают одежды в случаях крайнего оскорбления или чрезвычайного горя. А одеяние первосвященника – это великая реликвия, передаваемая еще от Аарона, и, будучи разорванным, оно само по себе стало символом уничтожения закона людьми.

Первосвященник разрывает одежды. Джотто. Фреска. Нач. XIV века. Италия. Падуя. Капелла Скровеньи

И вопрос первосвященника Подсудимому, и его заклинание (по форме напоминающее присягу) стали новыми вопиющими нарушениями закона в ряде других. Ибо никто не мог быть обвинен в преступлении на основе собственных показаний. Даже если это были признания в преступлении. И именно за то, что Христос исповедовал Себя Сыном Божьим, Он и был приговорен к смерти.

Иисус ответил таким образом не потому, что был вынужден неопровержимыми свидетельствами или в ответ на заклинание первосвященника, Он сделал это потому, что исполнилось все, что должно было исполниться перед смертью Мессии: «Отче! Пришел час, прославить Сына Твоего, да и Сын прославит Тебя» (Ин. 17:1).
И путь прославления Сына лежал через крайнее унижение: «Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» (Мф. 26:67-68).

Если следовать закону, то после того как будут рассмотрены все свидетельства преступления и оно будет доказано, обвиняемый должен быть отведен в темницу, а суду еще целый день нужно обсуждать преступление, доказательство и способы наказания. Ведь, согласно закону, между определением смертного приговора и его вынесением должно было пройти не менее 24 часов. Но суд над Иисусом Христом проходил накануне праздника Пасхи, поэтому синедрион спешил привести свое беззаконное решение в исполнение. И, по-видимому, свидетельства Евангелистов Матфея и Марка: «Когда же настало утро все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти...» (Мф. 27:1; ср.: Мк. 15:1) и подтверждают то, что этим «совещанием» члены синедриона попытались опять-таки создать видимость исполнения ими закона. Но это не помогло избежать очередной судебной ошибки - поспешного приговора.

«Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их - мысли нечестивые; опустошение и гибель на стезях их» (Ис. 59:7).

И еще одно грубейшее нарушение закона было допущено судом синедриона - Обвиняемый лишен был права на кассационное обжалование приговора. Закон давал право пересмотра решений по любому делу. Запрещался пересмотр оправдательных приговоров, но приговоры обвинительные могли быть обжалованы и пересмотрены в любое время. История знает случаи отмены смертного приговора и возбуждения нового следствия – как Даниил остановил людей, ведущих на казнь Сусанну. И по его требованию было возобновлено новое судебное расследование. Талмудом предусмотрен 30-дневный срок для подготовки кассационной жалобы. Но Христос был лишен такой возможности судом бесчинным.

«И поднялось все множество их, и повели Его к Пилату» (Лк. 23:1).

Ecce Homo (Се, Человек!). Антонио Чизери. 1871

После завоевания иудеи римские власти взяли под контроль главный судебный орган израильтян. Они стали назначать и убирать первосвященников по своему усмотрению, в зависимости от лояльности последнего или от стоящих перед завоевателями задач. Единственное воинское подразделение, которым по разрешению римлян могли располагать еврейские власти, осталась храмовая стража. Смертные приговоры, вынесенные великим синедрионом, в обязательном порядке требовали утверждения представителем римских властей – прокуратором. Существует два противоположных взгляда на отношения синедрион – прокуратор во времена суда над Иисусом Христом. Первый из них – синедрион имел право осудить Христа на смерть, а представитель государственной власти должен был лишь утвердить приговор. Второй – синедрион вообще не имел права осуждать человека на смерть. И все его действия от начала и до конца носили характер превышения и злоупотребления властью. Скорее всего, иудеи, сознавая свое порабощенное положение, необходимость подчинения Риму, часто действиями противились законному положению вещей, показывая этим свою непокорность. Но действия представителя государственной власти тоже нельзя было трактовать как простое утверждение приговора. Понтий Пилат начал свое расследование, невзирая на неудовольствие и гнев толпы. Прокуратор Понтий Пилат, бывший во времена Иисуса представителем Рима в Иудее, был не просто фискальным наместником власти. Он являлся полномочным представителем Тиверия, правителем, наделенным гражданской, судебной и военной властью, и подчинялся напрямую императору. И именно это подтверждает каждое его действие и слово.

Понтий Пилат вышел сам навстречу толпе, приведшей Узника. В пятничный день, предшествовавший началу праздников, иудеи не имели права входить в дома язычников. Представитель государственной власти не мог не знать о задержании Христа. Ведь именно он предоставил воинов для ареста по требованию синедриона. Он решил выяснить причину этого задержания: «В чем вы обвиняете Человека Сего» (Лк. 18:29), на что получил лукавый ответ первосвященника: «Если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе» (Ин. 18:30). Дерзкий ответ, означающий, что от Пиалата требовалось, положившись на авторитет еврейского суда, утвердить решение синедриона. И, видимо, желая снять с себя отвертственность за смерть Мессии перед народом или для того, чтоб придать весомости приговору, разделив ответственность за него с государственной властью, первосвященник и члены синедриона выдвигают совершенно новое обвинение против Иисуса Христа, допустив еще одно нарушение – подмену подзаконности суда и приговора:

«И начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем» (Лк. 23:2).

Понимая, что если будет названа истинная причина осуждения, приговор не будет утвержден и приведен в исполнение, иудеи придали обвинению видимость преступления против кесаря. Преступления, требующего высшего наказания – смерти. Таким образом, свершились слова Христа, сказанные ученикам:

«Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть;

и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет» (Мф. 20:18, 19). Будучи формально осужденным по иудейскому закону, Иисус казнен по обвинениям, изобретенным для приговора язычника. И смертный приговор, решивший судьбу Подсудимого, был вынесен язычником по языческим законам.

С целью подтврдить или опровергнуть слова толпы иудеев, Понтий Пилат спросил у Христа:
«Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский?

Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?

Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал?

Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда.

Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего.

Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем» (Ин. 18:33-38).

Игемон понял, что слова Иисуса и Его поведение и обвинения против Него, следует трактовать в религиозной плоскости. И государственным преступником Христос не является. Однако, иудеи снова предпринимают попытку представить Узника опасным государственным преступником: «возмущает народ, уча по всей Иудеи, начиная от Галилеи до сего места» (Лк. 23:5).

Услышав местность, в которой правил в то время тетрарх Ирод Антипа, правитель, обладающий судебной властью, Понтий Пилат решил воспользоваться возможностью избавиться от необходимости собственноручного осуждения Христа. Он предложил толпе отвести Узника к правителю.

Дворец Ирода находился недалеко от претории, сам правитель в предпраздничный день уже был во дворце, но настроение его явно не способствовало серьезному суду. Он открыто развлекался, задавая Иисусу Христу вопросы, желая развлечься, увидев какое-нибудь чудо. Но Иисус молчал. Он видел, что тетрарх, имевший власть разобраться в судебном деле и вынести справедливое по нему решение, превращает суд, вынесший смертный приговор, в потакание своим низменным влечениям. Никак не похож был этот связанный и кроткий Пленник на Того, Который еще недавно представлял опасность и для самого правителя. И Которого он разыскивал, чтоб убить. И теперь тетрарх решил унизить Узника – одев Его в белую одежду, какие одевали кандидаты на высокие посты. Правитель показал тем самым и свое отношение к приговору, не разобрав его по сути, а просто посмеялся над ним и вернул Подсудимого Понтию Пилату.

Пилат понял, что Ирод Антипа не нашел подтверждений приговору синедриона и решил воспользоваться обычаем отпускать в честь праздника Пасхи одного из преступников. Право выбора того, кого можно было бы выпустить, без сомнения, принадлежало игемону. Однако почему-то в этот раз Понтий Пилат предоставил этот выбор толпе. Священник Афанасий Гумеров пишет:

«Легко было понять, какой выбор сделают иудеи, которых спросил Пилат. Удивляет та легкость, с какой высокопоставленный представитель страны, выработавшей классическую систему права, сошел с юридической почвы. Римское право знало такую форму как плебисцит (голосование плебса простого народа), но не допускала никаких элементов охлократии (от греч. охлос толпа, кратия власть). Римский судия не имел никакого юридического права решение вопроса о жизни или смерти человека предоставить возбужденной толпе».

Слабость стала причиной того, что Понтий Пилат уступил толпе судебную власть. Слабость он показал и тогда, когда в полном отчаянии и нерешительности спросил у разъяренной толпы: «Что же я сделаю Иисусу, называемому Христом?» (Мф. 27:22). И услышал: «Да будет распят» (Мф. 27:22). Слабостью объясняется и то, чтоеще до вынесения своего приговора Понтий Пилат решает подвергнуть Подсудимого бичеванию. Вероятно, он думал таким образом насытить кровожадную толпу, успокоить ее гнев видом жестокого избиения Узника.

Бичевание Христа. Гвидо да Сиена. 1275-1280 гг. Германия. Альтенбург. Линденау-музей

У иудеев при бичевании наносилось 40 ударов, у римлян же такого ограничения не было. Исследователи Туринской Плащаницы утверждают, что на теле Иисуса были следы от 98 ударов плетями. На Христа надели терновый венец, впивавшийся в голову иглами, одели в багряницу и окровавленного, избиваемого воинами вывели к толпе. Пилат снова признался, что не видит за Узником никаких преступлений. Толпа же требовала: «Распни, распни Его!» (Ин. 19:6).

Понтий Пилат задает малозначаший вопрос о том, откуда Христос. Старый и элементарный прием разговорить допрашиваемого, когда он не хочет говорить по существу дела. Но Христос молчал. Желая все-таки показать Узнику и еще больше себе самому, что именно он – представитель власти, что именно он держит в своих руках судьбу Иисуса Христа и принимает решения, Понтий Пилат говорит Сыну Божьему: «Мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя» (Ин. 19:10). Судя по всему, прокуратор ожидал, что Христос утвердит его в этих мыслях, поможет ему победить в себе замешательство и нерешительность, но слышит в ответ: «ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше…» (Ин. 19:11).

«С этого [времени] Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю» (Ин. 19:12). Эта фраза прозвучала угрозой для прокуратора. Ведь Понтий Пилат хорошо знал, что его предшественник, слишком лояльный к некоторым иудеям, был обвинен в измене императору. Понтий Пилат боялся только обвинения в государственной измене – в тягчайшем преступлении против короны. И иудеи по государственной измене – в тягчайшем преступлении против короны. И иудейские лидеры этой фразой показали, что они прекрасно осведомлены об этом. И в случае сопротивления прокуратор, они исполнят свою угрозу.

Сопротивление Понтия Пилата было сломлено. Он совершил преступление, послав на крестную казнь Невиновного, в чем был совершенно уверен.

Пилат умывает руки. Фреска. XVI век. Греция. Афон. Дионисиат

После этого прокуратор совершил обряд омовения рук, чем продемонстрировал знание иудейских законов и истории. Обряд этот был призван продемонстрировать иудеям невиновность в пролитии крови. Но иудеи и сами взяли на себя ответственность за убийство Сына Божьего: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:25).

Беззаконный суд свершился. Приговор был вынесен и утвержден. Два суда, два обвинения, два смертных приговора Господу Воплотившемуся, не имевшему вины ни по одному из обвинений, но кротко снесшему все оскорбления и мучения и добровольно Принесшему Себя на Крестную смерть за грехи человечества. Живя среди людей, Иисус исцелял больных, оживлял умерших, кормил людей, дал им надежду в Жизнь Вечную – столько сделал для людей добра! Неужели старейшинам, книжникам и фарисеям, элите этого народа, нужно было так явно и грубо попирать Закон, так подставлять себя под гнев Божий, чтоб убить Его? Вероятно, у тех, кто судил Иисуса, уже не было веры в Бога. Не было страха Божьего и стремления соблюдать Его Закон. Людьми двигал сатанинский страх перед святостью и ненависть человекоубийцы к Сыну Бога Живого.

И снова, и снова возвращаемся к важности понимания того факта, что все эти беззакония творились злой волей свободных людей, творились в отношении Истинного человека, не знавшего греха. И эта злая воля судей и палачей Иисуса высочайшим смирением, неимоверным терпением и истинной любовью, тайнами домотроительства Господнего о спасении человечества обращена была в победу над царством смерти.