Буддийские учения. Абидхамма-питака, содержит метафизические представления буддизма, философские тексты, в которых излагается буддийское понимание жизни

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Как известно, знание любого предмета начинается с изучения его основ. Поэтому предлагаем вам сегодня поговорить кратко об основных идеях буддизма: узнать самое главное об этом кладезе мудрости, вернуться на две с половиной тысячи лет назад, познакомиться с Буддой Шакьямуни и изучить главные положения его философского наследия.

Также эта статья поведает об основополагающих истинах, заповедях, священных писаниях и обозначит границы между разными школами буддизма.

Немного истории

Понятие «буддизм» введено не приверженцами этого течения, а европейскими деятелями примерно два века тому назад.

Сегодня о буддизме знают на всех континентах. Особенно почитают его в азиатских странах, на Дальнем Востоке. Но буддисты, численность которых достигает почти полмиллиарда людей, живут также в западных странах.

Во многих крупных европейских городах существуют буддистские общины. Таиланд, Камбоджа, Лаос, Мьянма, Монголия, Шри-Ланка, Китай, Япония, Россия – это далеко не весь список стран, где почитают наследие Шакьямуни.

Основные идеи

Важно понимать, что буддизм – это не религия в привычном понимании, это скорее философия, традиция, система взглядов на жизнь, главная цель которого – достижение просветления.

Здесь нет Бога, происхождение которого трансцентдентно, а поклонение ему – безропотно. Будда не Бог, он человек, которому удалось достичь нирваны, и он подсказывает ученикам свою дорогу.

Упор делается на то, что человек сам должен обладать желанием измениться, понять природу этого мира, очистить разум от тщетных мыслей, предаться глубоким размышлениям, достичь гармоничных отношений с окружающим миром, избавиться от страстей, желаний и спастись. Это и называется нирваной – полным освобождением от страданий.

Нирваны можно достичь путем соблюдения строгих предписаний этики, постоянными медитациями, чтением мантр, скромным, аскетичным образом поведения, а также при поддержке различных боддхисаттв и будд – существ, уже достигших Просветления.

Нирваной заканчивается вращение колеса сансары – череды перерождений. Буддисты не сомневаются в идее реинкарнации, а ведь в каждой жизни люди рождаются, болеют, умирают, что само по себе является страданием. Выйдя из , можно навсегда избавиться от него.

Важное понятие буддийской традиции, известное многим, – . Любое наше действие, чувство и даже мысль находит отражение в будущем. Они, благие или разрушительные, оставят кармический отпечаток и неизбежно приведут к последствиям.

С таким взглядом неразрывно связаны законы причины и следствия. Шакьямуни учил, что все имеет условия появления и влечет определенные последствия.

Будда говорил: «Хорошая причина образует хороший результат. Плохая причина – плохой результат. Моя причина – мой результат».

Философия определяет основные ценности:

• Будда – великий Учитель, а также каждый, кто дошел до истины его тропой, называется буддой;
• – учение, его положения, понятия;
• Сангха – буддистская община, которая учит правильному следованию правилам и непреложным принципам.

На пути к освобождению нужно научиться противостоять сложностям, отметать так называемые «три яда»:

• неведение, уход от истины;
• потакание страстям и телесным желаниям;
• гневливое, несдержанное поведение.

Буддийская традиция придерживается главных идей:

• четыре благородные истины;
• пять заповедей;
• срединный путь;

Истины

Шакьямуни поведал ученикам четыре благородные истины:

• в мире много страданий – дукхи;
• они имеют за собой причину – желания;
• есть путь избавления от страданий;
• этот путь ведет к нирване.

Заповеди

• не причинять вреда живым существам, не убивать их;
• не воровать;
• не врать;
• не прелюбодействовать;
• не употреблять одурманивающих средств.

Срединный путь

Будда завещал потомкам придерживаться «срединного пути». Это значит, что не следует бросаться в крайности от жизни, сплошь состоящей из наслаждений, до полной аскезы, которая может нанести человеку вред. Нужно найти золотую середину, которая будет способствовать духовному и физическому развитию.

Восьмеричный путь

Нужно пройти восемь этапов на дороге к самосовершенствованию, главной наградой в которой станет высшая ступень – нирвана. Все шаги важны, они взаимодействуют, поэтому важно направить в правильное русло:

• понимание, видение мира;
• мысли, намерения;
• слова;
• поступки;
• образ жизни;
• усилия, старания;
• внимание, мысленный и чувственный контроль;
• сосредоточенность, которая достигается медитациями.

Священные книги

Основной книгой, как Библия для христиан, как Коран для мусульман, для буддистов является Трипитака. Она представляет собой сборник священных писаний, объединенных в три разных тома. Отсюда и такое название, что переводится как «три корзины».

• Виная-питака. Описывает правила поведения монахов внутри общины, порядка пятисот проводимых обрядов, приводит примеры из жизни Пробужденного и любопытные притчи о некоторых традициях.
• Сутра-питака. Хранит в себе свыше десяти тысяч известных изречений Учителя, раскрывает подробности его жизни.
• Абхидхарма-питака. Раздел о теории философии, в котором систематизированы понятия, знания, основополагающие принципы Дхармы.

Школы

Буддийский взгляд за многовековую историю распространился далеко за пределы родины, увлекая за собой тысячи приверженцев. Он трансформировался, изменялся, перетекал из одной формы в другую. Основа буддизма остается цельной, но все же некоторые взгляды на мироустройство могут разниться от одного направления к другому.

В одном из них, например, личности Будды поклоняются и обожествляют боддхисаттв, в то время как в другом могут не признаваться никакие авторитеты, за исключением собственного сердца. По мнению одной школы стать буддистом могут только монахи, принявшие аскезу, другая принимает в свои ряды всех желающих, верящих искренне.

Таких примеров может быть уйма, поэтому принято разделять главные течения, которые, в свою очередь, делятся на более мелкие направления.

Тхеравада

Самая древняя школа, появившаяся вскоре после паринирваны Шакьямуни. Она считается самой строгой, консервативной. По мнению тхеравадинов, достичь нирваны может только монах.

Здесь нет каких-то особых обрядов, пантеона святых, изображений в виде скульптур. В основе всего лежат поступки, мысли и правильное поведение человека.

Махаяна

Школа, которая дает надежду даже мирянам вырваться из круга перерождений, а значит – страданий, и достичь Пробуждения. Она также известна под названием «Великая колесница».

Это направление представляет образы святых – боддхисаттв, будд, чтобы они помогли верующим в столь нелегком деле.

Ваджраяна

Знакомая многим также как «Алмазная колесница», в центр дхармы она ставит тантру – искусство саморазвития, оздоровления путем различных практик, медитации, самоконтроля, самоосознания.

В наше время география буддизма невероятно широка, существует несколько классификаций его течений, и в их перечислении многие называют среднюю цифру восемнадцать. Среди них тибетские школы, например, гелуг, кагью, ньингма, а также японский сингон, дзен, необуддизм и многие другие ответвления.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Буддийский мир удивительный, мы только начинаем его открывать. Делитесь этой статьей в социальных сетях, и будем искать истину вместе.

Основные идеи буддизма. Мифы и заблуждения

В Индии более 2500 лет назад возникло учение о духовном пробуждении, известное как буддизм.

Это самая мирная и гостеприимная из мировых религий, однако, самая малая по численности.

Именно благодаря своей открытости, популярность буддизма растёт во всём мире и сейчас число его приверженцев достигает уже свыше одного миллиарда человек.

Однако далеко немногие способны понять суть буддистских практик. Основные идеи буддизма трактуются неверно по различным причинам.

Мы рассмотрим самые распространённые заблуждения и постараемся их опровергнуть.

Буддизм - типичная религия

Говорить о буддизме как о типичной религии, по меньшей мере, некорректно, поскольку в нем отсутствуют основополагающие религиозные понятия, такие как вера в Бога, священное писание, грех.

В буддизме нет призыва к отречению от иных верований, как в других мировых религиях, таких как, например, христианство. Также отличается буддизм и отсутствием служителей культа, хотя возникшая ритуальность в нем имеет скорее сходство с религией, пожалуй, только внешнее.

С осторожностью можно назвать буддизм религией опыта, в которой полученное понимание - это результат проб и ошибок, т.е. анализа знаний, полученных на практике, в отличие от других религий, где краеугольным камнем является вера.

Можно считать буддизм философской концепцией, поскольку это законченное и логичное мировоззрение. Но здесь снова приходим к тому, что только практика может привести к пониманию сути явлений целиком, используя при этом не только силу интеллекта, но и подсознание, эмоции, чувства, речь.

Это в свою очередь приводит к положительной трансформации человека, в отличие философии, объясняющей суть явлений на формальном уровне понятий и слов.

Поступательно осознавая природу явлений, естественным образом приходим к конечному результату практики - состоянию совершенства вне концепций.

Все буддисты - пацифисты

В основные идеи буддизма вхожа идея пацифизма - исчезновения всякого насилия как явления, противодействия войнам исключительно посредством осуждения их аморальности. Идея же и практика ненасилия — совсем не то же самое.

Буддисты, конечно же, практикуют ненасилие, но в случае непосредственной угрозы применяют активные действия для предотвращения насилия, направленного против них. Есть много примеров, когда монахи практикуют боевые искусства и, когда невозможно избежать боя, без сомнений и колебаний демонстрируют свои умения.

Все буддисты медитируют

Наверняка многие считают, что медитировать, значит, сидеть в позе лотоса и методично «мычать», сосредоточившись и концентрируясь на своих внутренних ощущениях.

На самом деле, это целый комплекс методов, позволяющих достичь физического и морального самосовершенствования.

Это обобщенное название совокупности основных духовных практик, направленных на развитие самонаблюдения, внимательности, достижения просветления и нирваны.

Конечно же, далеко не все буддисты медитируют, а точнее, как показывают исследования, только небольшой процент монахов, представляющих данную конфессию.

Далай-лама буддистский Папа

Проводить параллели между далай-ламой и Папой Римским не совсем корректно. Далай-Лама по учению о реинкарнации является воплощением одного и того же бодхисаттвы Авалокитешвары, отказавшегося от полного просветления для спасения, защиты и покровительства всех живых существ на земле.

Поиск нового перевоплощения далай-ламы всегда представляет собой целый ритуал. Происходящие сверхъестественные явления, связанные с его рождением, указания оракулом признаков, по которым разыскивается избранный кандидат, все это является частью ритуала. Тем не менее, считаясь духовным учителем и наставником, далай-лама не является руководителем тибетской школы Гелуг.

Формально эту выборную должность занимает Ганден Трипа. Папа Римский для католиков является полным сувереном Святого Престола, владея тремя нераздельными функциями власти.

Будда - веселый толстяк

Один из самых популярных персонажей, воплощенных в скульптуру сидящего в позе лотоса и смеющегося толстяка, отнюдь не является Буддой.

Это, на самом деле, один из семи божеств счастья - Хотей, Будай. Также он считается одним из воплощений бодхисаттвы Майтрея, будущего учителя человечества. Согласно многочисленным легендам, туда, куда приходил Хотей, он приносил достаток, здоровье, удачу, а также помогал исполнению желаний.

Буддисты язычники

Если исходить из того, что все дохристианские и нехристианские религии являются языческими, то и буддизм можно назвать таковым.

Основные идеи буддизма также имеют родственные связи с язычеством, что обусловлено традицией отсутствия правила исключенного третьего, что определяет особое положение буддизма среди мировых религий, оставаясь терпимым к другим верованиям.

Однако, с другой стороны, буддизм принципиален в отношении необходимости уничтожения причин бытия на Земле, а семейно-родовые отношения, любовь к Земле являются в этом случае несомненным препятствием на пути к личному спасению - на этом буддизм разрывает связи с язычеством. Далай-лама даже как-то заявил: «Религия — это то, без чего мы, вероятно, можем обойтись».

Страдание - главная цель духовной практики буддиста

Естественно, приверженцы буддизма не стремятся себя истязать физически до смерти. Основные идеи буддизма - это четыре истины: “Есть страдание, есть причина страдания, есть конец страдания, есть путь практики, кладущий конец страданию” .

Рассматривая их все вместе, целиком, совсем не напрашивается такой уж пессимистический вывод, что жизнь-страдание. Да, в буддизме страдание - это характеристика бытия, оно сопровождает все, даже приятные моменты жизни. По сути, страдание - это привязанность к физической форме, чувствам, восприятию, мыслям, и сознанию. И буддизм рассматривает проблему всего человечества в целом и предлагает пути к ее решению.

Будда, испытав безусловное счастье, указывает людям на причину страданий и пути их преодоления. То есть, полностью положить конец страданиям можно самостоятельно с помощью исследования и понимания их причин.

Все буддисты - аскеты и вегетарианцы

Чрезмерный аскетизм, предполагающий отказ от всяких желаний ради достижения личного духовного идеала, был осужден самим Буддой, как абсолютно бесполезный. В результате аскет приобретал сверхъестественные способности, но служили они эгоистическим интересам.

Идеалом же является бодхисаттва, который заботится о благе других людей. Поощрялся самоконтроль за физическим состояниями тела в качестве средства достижения полного контроля над сознанием. Соответственно, совершенно необязательно придерживаться вегетарианства и строго ограничивать себя в еде.

Поедание мяса не приравнивается буддизмом к участию в убийстве. Таким образом, поощряется, когда человек стремится сбросить со своего ума своего рода сон с мясом и его поеданием это коррелирует, но довольно слабо.

Вера буддистов в реинкарнацию

Вера в переселение душ феноменальна. Однако не все буддисты верят в постоянный цикл перерождения. Скорее, речь идет о повторном воплощении, т.е. помещение сущности живого существа в другое тело.

Буддийская философия отрицает существование души, соответственно, и реинкарнации. Есть понятие сантана— протяжённость сознания, не имеющая никакой опоры, однако связанная с постоянными изменениями.

Пребывание сознания в мире живых, как и после смерти, определяется психическим состоянием и определяется кармой.

Особое значение в тибетском буддизме приобретают далай-ламы, которые сохраняют линию перерождения.

Сиддхартха Гаутама - божественное существо

Одно из заблуждений о буддизме - это то, что Будда есть божественное существо. Это неверно. Являясь духовным учителем для своих последователей, Будда Шакьямуни был человеком и никогда не претендовал на божественность. При рождении он получил имя Сиддхартха Гаутама. Он стал Буддой (буквально «пробудившимся»), когда истина открылась ему после длительных поисков.

Благодаря этому великому событию на него снизошли мудрость и сострадание, и он осознал свое великое предназначение - донести истину до людей. Наличие же или отсутствие Бога Будда не считал существенным.

Заблуждения о Дхарме

Понятие Дхармы не имеет однозначного аналога, это основополагающий свод законов и правил, соблюдение которого необходимо для развития космоса и общества, неделимая единица бытия. Это центральная категория в буддизме, наверняка самая сложная и бесспорно многозначная. Природа Дхармы непостижима, но живущие по ее устоям могут достичь нирваны.

Зачастую некоторым людям кажется, что можно выбрать какие-то ситуации и моральные принципы, которые нравятся, а остальные, которые сложно понять, принять, можно исключить или отбросить. Существуют различные обеты, которые запрещают принимать отдельные части учения и пренебрегать другими. Другая ошибка - вера в возможность усовершенствовать практики, получив в результате перерождения снова человеческую жизнь.

Карма - некоторый аналог судьбы

Идею кармы в буддизме переоценить невозможно. Если о карме говорить совершенно упрощенно, то это будет примерно так: позитивные деяния ведут к счастью, а негативные - к страданию.

Таким образом, избегая всего негативного и совершая только позитивные действия, человек закладывает основу для достижения состояния абсолютного счастья.

Человек имеет возможность совершенствоваться тем самым совершенствовать свою карму, так как в учении буддизма проведена прямая причинно-следственная связь между настоящей жизнью человека, его прошлым и будущем воплощением.

Однако зачастую человек заблуждается, считая, что карма - это нечто такое же как и судьба, что все уже предопределено, иначе, собственно, и не было бы никакой возможности изменить что-либо.

На самом деле, чем глубже понимание взаимообусловленности прошлого, настоящего и будущего, тем более вероятно эффективное вмешательство и изменение привычек, переживаний, что может изменить карму.

Самое сложное - увидеть связь между причиной (факторы, эмоции, внешние действия) и соответствующим следствием из-за возможного большого временного промежутка между ними.

Все наши действия оставляют отпечаток в подсознании, и это знание может быть промежуточным шагом для понимания, какие действия нужно практиковать, какие избегать в продолжение кармического пути.

Заблуждений о буддизме значительно больше, чем было перечислено. Основные идеи буддизма ошибочно описываются в связи с трудностью понимания, особенностями различных школ и так далее.

Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Особенно это справедливо относительно Махаяны, которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений. Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный «буддизм вообще». В силу этого обстоятельства заранее обречены на провал попытки вычленить некий «истинный буддизм» (что, например, в 90-е годы пытаются сделать в Японии так называемые «критические буддисты» — Хакамая Нориаки, Мацумото Сиро и их немногочисленные последователи); по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией. Если использовать язык, имманентный самому буддизму, то можно сказать, опираясь на доктрину, известную как анатмавада (принцип бессущностности, «не-души»), что буддизм суть только имя для обозначения направлений и течений, рассматривающих себя в качестве буддийских.

Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины , учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни ) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению — нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры — психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.

Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.

Итак, Первая Истина — это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?

Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы» (последнее, правда, не в академическом, а в популярном американском издании). Тем не менее представляется оптимальным все-таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.

«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи — преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами — асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина — истина о причине страдания. Эта причина — влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни — влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев — маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма — это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна , то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции — в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», — пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы», — писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII — VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) — эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада — несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям — также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV — XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, — это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.

Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» — тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

1. Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие —
2. Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.

II. Данная жизнь.

1. Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна ), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование —
2. Имени и формы (нама-рупа ), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются —
3. Шесть баз (шад аятана ), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в —
4. Соприкосновение (спарша ) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает —
5. 7. Чувство (ведана ) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению —
6. Влечения, страсти (тришна ), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют —
7. Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность —

1. Жизни, сансарического бытия (бхава ). Но эта жизнь непременно должна привести к —

III. Следующая жизнь.

1. Новому рождению (джати ), которое в свою очередь непременно закончится —
2. Старостью и смертью (джала-марана ).

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия») и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) — три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня) .

Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.

И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы — санскары — фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание — обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма — двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия — домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами — совокупляющейся четой и так далее.

Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него — символ нирваны, состояния, свободного от страданий.

И тут мы можем перейти непосредственно к третьей Благородной Истине.

Третья Благородная Истина — истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним — ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах — брахманских текстах философского характера — говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда — не Бог и не безличный Абсолют и его молчание — не апофатическая теология. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда. Поэтому пока также ограничимся тем кратким абрисом, что дан здесь.

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина — истина о пути (марга ), ведущем к прекращению страданий — то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга ).

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные — по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости.

1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.
2. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности.

1. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.
2. Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:
   1. Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;
   2. Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше);
   3. Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;
   4. Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»);
   5. Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.
   У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/«Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.
3. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения.

1. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» — связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» — «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова — одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV — V веках н. э. Йога в широком смысле — любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.
2. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь — шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).
3. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов — клеш, не является филологически корректной).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой — на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

На этом мы завершаем наш по необходимости краткий разговор о Четырех Благородных Истинах буддизма и переходим к такой важной, если не сказать — важнейшей, буддийской доктрине, как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана), называемого обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши — омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно «я» отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из «Трактата о человеческой природе», что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и в конечном итоге вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром — первая половина II в. до н. э.) — после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое — есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов — колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается — никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы?

В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»). Это —

1. группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;
2. группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) — ведана;
3. группа осознавания различий (круглое — квадратное; белое — черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий — самджня;
4. группа мотивирующих факторов — волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,
5. сознание как таковое (виджняна).

Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен — он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.

Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие «личность» включается и объектная область, воспринятая живым существом. Это обстоятельство очень важно для понимания специфики буддийского понимания личности. Как еще на заре XX века писал О.О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта — «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не «солнце в себе» (таковое буддистов интересует очень мало), а солнце, уже воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем. К этой теме и вытекающих из нее последствиях мы еще будем неоднократно возвращаться в дальнейшем.

Но тут можно сказать, что пусть буддизм отрицает единую простую душу, но он все-таки признает некие субстанции, некие «кирпичики», их которых сложена личность; эти кирпичики и есть пять скандх.

Однако это совсем не так: скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно и формально — реальны (и то по учению большинства буддийских школ только относительно) именно элементы, а не их группы — скандхи. И здесь мы подходим к одной из самых сложных и центральных тем буддийской философии — учению о дхармах, то есть к Абхидхарме (буддийской философской психологии; точнее, это и не философия, и не психология, а именно Абхидхарма, но для нас понятнее всего будет, если мы объясним это слово через знакомое нам сочетание слов — «философская психология»). Теория дхарм настолько важна для буддизма, что один из своих главных трудов (книга впервые была опубликована в Англии) выдающийся российский буддолог академик Ф.И. Щербатской так и назвал: “The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word «Dharma»” («Центральная концепция буддизма и значение слова “дхарма”»). К учению о дхармах — элементах, образующих группы (скандхи), в свою очередь, формирующих то, что мы называем личностью, теперь и следует обратиться .

Кратко определим само понятие «дхарма», что, впрочем, очень трудно, и даже такой великий буддолог, как Ф.И. Щербатской, постарался избежать однозначного определения. Само это слово образовано от санскритского корня dhr — «держать». То есть дхарма — это «держатель» или «носитель». Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять-таки нет, причем сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, согласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во-вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличия носителя (субстанции) и несомого (акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма — дхармин бхеда, где дхарма — несомое качество, а дхармин — его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны. Но об этом подробнее мы поговорим позднее.

Говоря о дхармах, надо отметить и еще одно важное обстоятельство, на которое обратил пристальное внимание современный петербургский буддолог В.И. Рудой. Дело в том, что во многих (хотя не во всех) буддийских школах дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья сат, то есть элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой — как праджняпти сат, то есть как только мыслимые, или конвенциональные, единицы языка описания опыта. То есть наш опыт конституируется дхармами, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм. Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример: наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов. Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в качестве как онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще и как элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания. В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.

Таким образом, резюмируя выше сказанное, следует отметить, что буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний — дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без-я», «без-души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов — «бессущностности личности» (пудгала найратмья). Второй его аспект — «бессущностнось дхарм» — мы рассмотрим в лекции, посвященной философским школам буддизма Махаяны, поскольку он признается не всеми буддистами, а только махаянистами.

В буддийской философской (Абхидхармической) литературе содержатся различные перечни и классификации дхарм. Так, школа сарвастивадинов (вайбхашиков) содержит список из 75 дхарм, а список йогачаринов (виджнянавадинов) включает в себя уже 100 дхарм. Если говорить о классификациях дхарм, то их, во-первых, можно классифицировать по скандхам (дхармы, относящиеся к рупа скандхе, ведана скандхе). Этот пятеричный список можно редуцировать до двоичного: 1) дхармы рупа скандхи и 2) дхармы всех остальных скандх (в соответствии с делением состава личности на нама и рупа — психическое и физическое); в таком случае вторая группа дхарм получает название дхарма дхату («дхармовый элемент»), поскольку «дхармы» как члены группы «дхарма дхату» являются объектами для «ума» (манаса), который, как мы помним из анализа цепи причинно-зависимого происхождения, относится буддистами к органам чувств (способностям восприятия). Дхармы, относящиеся к самскара скандхе, также обычно подразделяются на «связанные с психическим» (читта сампраюкта) и «не связанные с психическим» (читта випраюкта).

Во-вторых, дхармы делят на «входящие в составы» (санскрита дхармы) и «не входящие в составы» (асанскрита дхарма). Первый тип это, так сказать, эмпирические дхармы, то есть элементы, конституирующие наш сансарический опыт, дхармы, входящие в пять скандх живого существа. Второй тип — «надэмпирические» дхармы, то есть дхармы, к обыденному опыту не относящиеся. Это абсолютное пространство, или, как предполагают некоторые буддологи (В.И. Рудой, Е.П. Островская), пространство развертывания психического опыта (акаша) и два вида «прекращения» (ниродха; то есть пресечения функционирования эмпирических дхармических потоков, нирвана) — «прекращение, связанное со знанием» (пратисанкхья ниродха) и «прекращение, не связанное со знанием» (апратсанкхья ниродха). Кроме этого, дхармы подразделяются на «истекающие аффектами» (сасрава) и «не истекающие аффектами» (анасрава). Первые — это дхармы, вовлекающие в круговорот сансары; в процессе занятий буддийской психопрактикой они подлежат постепенному устранению. Естественно, что к ним относятся только дхармы, «входящие в составы». Особняком, однако, стоит дхарма «истина пути» (марга сатья): хотя путь к нирване, равно как и сама нирвана, и может быть объектом привязанности, однако данная привязанность не ведет к присоединению аффектов к данной дхарме, поскольку не находят в ней опоры. Но в целом эти дхармы следует считать «неблагими» (акушала). Второй тип дхарм, напротив, способствует приобретению благих (кушала) качеств и продвижению на пути к нирване. К ним относятся также и те дхармы, которые не «входят в составы».

Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум (сантана), который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний. Онтология буддизма — это онтология бессубстратного процесса.

С теорией дхарм тесно связана еще одна весьма важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие характеристики:

1. все непостоянно (анитья);
2. все есть страдание (духкха);
3. все бессущностно, или все лишено самости (анатма);
4. все нечисто (ашубха).

Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь — новая серия безначального сериала, нирвана — конец фильма.

Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на него достаточно парадоксален: ни что не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он — поток состояний — дхарм, серия кадров — мгновений.

Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс санскар) бьет по шару (условная личность — пудгала), получающему, таким образом, определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь передается, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом «ум» (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все «свои» предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати — рождение), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определенная комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как «данная личность») после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно еще раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние, или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздает всемогущий Господь — Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании.

Доктрина анатмавады, теория дхарм и учение о мгновенности формируют основу буддийской онтологии, которая является онтологией бессубстратного процесса.

Чтобы завершить наш обзор основ буддийского учения, необходимо сказать еще несколько слов о буддийской космологии. Но прежде необходимо указать на специфику самого отношения буддизма к космологической тематике.

Центральная и, по существу, единственная проблема буддийского учения — живое существо (человек) и его освобождение. Собственно, все самые казалось бы, абстрактные проблемы, обсуждавшиеся на протяжении столетий буддийскими философами, только кажутся таковыми. Буддизм — учение вполне прагматическое, и знание просто ради знания его интересует очень мало.

Буддийский мыслитель — не древнегреческий философ, на досуге предававшийся поискам истины ради самой истины. Это монах, стремящийся к освобождению сам и желающий привести к нему также и других людей. Именно освобождение — побудительный мотив буддийского философствования. Что такое человек, как устроено его сознание, каковы механизмы его функционирования и как его надо преобразовать, чтобы из страдающего сансарического существа человек превратился в свободное, из профана — в святого, из существа омраченного — в существо просветленное. Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания. К проблематике же, непосредственно не ведущей к освобождению или нейтральной относительно этой цели, буддизм относился весьма прохладно. В ответ на различного рода абстрактные метафизические вопросы, не имеющие к тому же адекватного выражения в языке (таковых буддийская традиция насчитывает четырнадцать), Будда хранил «благородное молчание». Хорошо известна также притча о раненом человеке, которую однажды Будда поведал своим ученикам, донявшим его как-то весьма абстрактными вопросами. Вот, сказал Будда, в глаз человеку попала отравленная стрела, и пришел врач, способный исцелить его. Но тот человек сказал врачу, что не даст ему вынуть стрелу, прежде чем врач не расскажет ему все о своих предках, родственниках, изучаемых им науках, а также не ответит и на другие его вопросы. Такой человек, заключил Будда, умрет раньше, чем узнает все, что его интересует. Параллель вполне понятна: Будда — врач, а его неразумные ученики подобны раненому из притчи. Буддизм, правда, утверждает, что Будде присуще всезнание (сарваджнята), то есть ему ведомы и все истины метафизического порядка. Однако это всеведение обретается в акте пробуждения, для достижения которого следует усердно практиковать Благородный Восьмеричный Путь, а не предаваться пустым словопрениям (как это любили делать странствующие философы — шраманы) или бесполезным (да и бесцельным) интеллектуальным играм, которым те же шраманы, да и ортодоксальные брахманы, тоже были весьма привержены.

Эта установка буддизма полностью определяла и его отношение к вопросу, как устроен мир. Почти все школы классического индийского буддизма не сомневались в существовании мира вне сознания воспринимающего субъекта, а вайбхашики — сарвастивадины были даже уверены, что он вполне точно и адекватно отражается в человеческом сознании в процессе восприятия. Но этот объективный мир в себе совершенно и принципиально не интересовал буддистов. Мир буддийской космологии — это психокосм, то есть мир, уже отраженный в сознании человека и, таким образом, включенный в его сознание, или, точнее — в образующий его дхармический поток, ставший как бы частью того, что можно назвать «личностью». Ведь только вещей этого освоенного и присвоенного субъектом мира можно желать, только к ним можно испытывать отвращение и вообще иметь какие-либо аффективные состояния.

Мир же как объективная реальность совершенно безразличен нам, пребывая «в безмятежности» и недоступности за пределами нашего сознания и нашей заинтересованности. При этом буддисты прекрасно понимали, что этот мир является совершенно по-разному для разных типов живых существ: мир как «местопребывание» четко коррелирует с уровнем развертывания сознания разных живых существ, и один и тот же мир в себе оказывается совершенно разными психокосмами для разных живых существ. Как позднее скажет один махаянский мыслитель, то, что является рекой Ганг для человека, будет потоком гноя и нечистот для голодного духа-прета и потоком амброзии-амриты для божества-дэва. И только лишь буддисты школы йогачара не считали возможным утверждать, что за этими субъективными «Гангами» находится некий объективный «правильный» Ганг.

Можно привести здесь пример из современной философии. Эстонский биолог и философ фон Икскюль специально занимался проблемой соотношения тел животных и восприятия ими среды обитания. Вот элементарный пример из его умозаключений. Растет сосна. Для лесника это дерево, которое следует или охранять, или использовать на дрова. Для лисицы сосна — это дом и убежище, потому что под корнями сосны находится ее нора. А что такое сосна для короеда, который живет в сосне и одновременно питается ею, можно только догадываться. Но если для эстонского ученого тела животных приспосабливаются к их среде обитания, то для буддистов, наоборот, среда как бы формируется под данный вид живых существ.

Таким образом, в буддийской космологии описывается не физическая вселенная, а психокосм, прежде всего психокосм человека. Как же выглядит этот психокосм?

Если в рассуждениях о природе личности, дхармах, мгновенности и других аналогичных вопросах буддисты мыслили вполне логично, рационально и дискурсивно, то их рассуждения о космологии явно пронизаны архаическим мифологизмом, пропущенным, однако, через призму общемировоззренческих посылок и доктрин буддизма. Буддисты, по существу, не создавали новую космологию, а заимствовали ее из общеиндийского культурного наследия, слегка видоизменив ее в соответствии с принципами своего учения. Впрочем, буддисты никогда не придавали какого-то исключительного мировоззренческого значения своей картине мира и довольно спокойно трансформировали ее в регионах распространения буддизма под влиянием местных представлений и космологических систем. А такой авторитетный деятель современного буддизма, как Далай-лама XIV, и вообще сказал однажды, что если быть буддистом означает верить в мировую гору Сумеру, расположенные вокруг нее континенты и расположенный под землей ад, то он вообще не буддист .

Традиционные буддийские представления о мире — психокосме — таковы: вселенная по своей природе троична (вспомните архаичные представления о трех мирах — нижнем, среднем и верхнем), она состоит из трех уровней, или трех миров (лока; ср. латинское locus — «место») — мира желаний (камадхату), мира форм (рупадхату) и мира не-форм (арупадхату). Из-за ее трехслойности эта вселенная часто называется «троемирием», или «троекосмием» (траялокья). Мир желаний (камадхату) — место, где живут (или — которое переживают) почти все живые существа, за исключением некоторых высших божеств и чрезвычайно продвинутых йогинов. В мире желаний пребывают обитатели адов, голодные духи, животные, люди и большая часть богов. В центре плоской земли находится устремленная в невообразимую высь гора Сумеру, вокруг которой располагаются дворцы тридцати трех богов мира Брахмы. Гора Сумеру окружена несколькими кольцами гор, образованных различными металлами. За ними простирается гладь мирового океана, в котором находятся четыре континента, один из которых — «наш» континент (его название — Джамбудвипа; в средневековых источниках так обычно называется Индия). Под землей находятся обиталища претов и система десяти («холодных» и «горячих») адов, самый нижний и страшный из которых называется «нирая» («без избавления»), поскольку срок пребывания в нем невероятно долог, хотя все-таки и конечен.

Миров-троекосмий, подобных нашему, неизмеримо много, они существуют по тем же законам как бы параллельно нашему миру.

Космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается по целому ряду соображений как этического (благой Бог не мог бы сотворить мир, суть которого — страдание живых существ), так и метафизического характера (о них речь пойдет в лекции, посвященной буддийской философии). Причина существования миров — энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти).

После разрушения одной вселенной существует лишь бесконечное пространство (акаша), в котором в некоторый момент начинают веять некие ветерки, постепенно крепнущие и превращающиеся в мощнейший ураган, постепенно сгущающийся до состояния «алмазной твердости» и приобретающий форму круга. Этот круг затвердевшего ветра образует основание нового мира. И он есть не что иное, как объективировавшаяся энергия совокупной кармы живых существ разрушившейся вселенной (сравните с объективированной волей как физической основой феноменов в философии А. Шопенгауэра; особенно его работа «О воле в природе»). Дальнейшее формирование мира происходит сверху вниз. Вначале внезапно появляется небесный дворец с богом Брахмой на престоле, после этого вокруг него появляются другие тридцать три бога небес мира желаний. Они видят Брахму и восклицают: «Это Брахма! Он вечен, он был всегда! Он всех нас создал!» — так возникает вера в бога-творца. Клубящиеся в выси златоцветные облака начинают изливать дождь, который заливает диск ветра внизу и постепенно образует мировой океан. Из растворенной в нем мути формируются континенты и гора Сумеру. Последними появляются ады.

Люди, появившиеся на земле после формирования континентов, вначале божественны и подобны богам мира форм; срок их жизни равен 84 000 лет. Земля же в это время покрыта особым земляным пирогом, источающим несравненный аромат. Люди могут не есть вообще, но этот аромат их настолько влечет, что они начинают есть земляной пирог, и постепенно съедают его. Тем временем срок их жизни понемногу сокращается, тела грубеют, формируются органы пищеварения, и к тому моменту, когда весь пирог, покрывающий землю, оказывается съеден, люди уже не могут обходиться без пищи. Тогда им ничего не остается, как начинать выращивать рис. Но риса на всех не хватает, и тогда люди начинают проводить межи, отделяя свой участок от чужого, появляется собственность. Однако поскольку риса становится все меньше и меньше, одни люди начинают нарушать межи полей других людей и воровать рис. Воцаряется беспорядок, и начинаются столкновения между людьми. Тогда люди решают, что наступило время наведения порядка, и принимают решение избрать самого достойного из своего числа для поддержания порядка. Так появляется первый царь. Он отбирает себе в помощники наиболее уважаемых людей, чтобы они непосредственно поддерживали порядок. Так появляется сословие кшатриев (воинов и правителей). В это время в мире начинают появляться Будды.

Интересно, что возникший в кшатрийской среде буддизм подробно описывает появление воинского сословия, почти игнорируя жреческое (о первых брахманах сообщается лишь то, что они были людьми, склонными к уединению и созерцанию). Кроме того, если в брахманизме сословия представляют собой божественные установления, выражающие сакральный миропорядок, то в буддизме они (и прежде всего кшатрии как правящая варна) суть результат своеобразного «общественного договора». Кстати, буддизм (равно как моизм — учение философа Мо-цзы, или Мо Ди в Древнем Китае) является одним из учений, впервые провозгласивших принцип общественного договора как основы государства.

Говоря о социальной доктрине буддизма, следует еще раз подчеркнуть неприятие ею доктрины божественности сословно-кастовой системы и ее исключительную ориентацию на светскую царскую власть. Интересно, что все крупные общеиндийские империи домусульманского периода (государства Маурьев и Гуптов) были или буддийскими, или покровительствовавшими буддизму. Интересно, что и за пределами Индии, в странах Юго-Восточной Азии, монархи, укрепляя центральную светскую власть, планомерно вытесняли брахманизм и жречество, утверждая буддизм и буддийскую концепцию государства (этот процесс особенно хорошо изучен на примере Таиланда). Брахманской идее «божественного царя» (дэва раджа) буддизм противопоставил идею царя, правящего на основе Дхармы, принципов буддийского учения (дхарма раджа).

Но вернемся к космологии. Постепенно человеческие нравы вырождаются все больше и больше, и эгоизм становится столь велик, что люди буквально не выносят больше даже вида друг друга. По мере этой нравственной деградации сокращается и срок жизни, постепенно доходя до десяти лет (это не означает, что люди умирают детьми — за десять лет разворачивается весь жизненный цикл, как у кошки или собаки). Наконец люди разбредаются по лесам, стараясь не встречаться, а встречаясь, сразу же пытаются убить друг друга. И вот во время самой ужасной нравственной деградации находится человек, у которого появляется мысль, что так больше жить нельзя, что надо менять отношение к своим собратьям. Он идет к другим людям и обучает их дружелюбию. После этого нравы начинают улучшаться, а срок жизни постепенно возрастает до восьмидесяти четырех тысяч лет, после чего снова начинается период деградации. Период убывания срока жизни и нравственной деградации получил название «периода убывания», противоположная фаза цикла — «периода возрастания». Эти отрезки становятся условной мерой времени всего космического цикла, даже тех его периодов, когда ни людей, ни других живых существ не было. Вся махакальпа («великий период»), то есть космический цикл, делится на четыре малых кальпы: пустоты (от разрушения одного мира до начала формирования другого), формирования, пребывания (когда космос стабильно пребывает) и разрушения. Каждая из этих четырех кальп состоит из двадцати периодов возрастания и убывания, то есть длительность всего мирового «эона» равна восьмидесяти периодам возрастания и убывания.

В течение кальпы пребывания мира в мире появляются Будды и чакравартины. Чакравартин (Государь, Поворачивающий Колесо) — миродержец, совершенный вселенский монарх, обладающий теми же тридцатью двумя признаками, что и Будда (вспомните житие Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни и предсказание астролога Ашиты), но они выражены слабее. Одновременно Будда и чакравартин появиться не могут. Чакравартины отличаются по типу чакры (дословно — «колесо», здесь имеется в виду боевой метательный диск), которая является их атрибутом: чакравартина с золотой чакрой все люди сами просят, чтобы он правил ими; чакравартин с серебряной чакрой начинает собирать войска для завоевания мира, но не успевает собрать их, как все государства признают его власть; чакравартин с железной чакрой двигает войска в поход, но его враги сдаются без боя: ненасильственное правление — отличительная черта чакравартина.

После двадцати периодов возрастания и убывания человеческой жизни накопившаяся дурная карма приводит к тому, что мир постепенно начинает разрушаться. Первым признаком этого является прекращение рождения в адах, поскольку ады разрушаются первыми (возможно, говорят буддисты, в это время не совершаются поступки, приводящие к рождению в аду, а может быть, люди, имеющие такую карму, рождаются в адах других мировых систем). Наконец все существа гибнут, а мир-вместилище охватывает пожар. Последним гибнет пылающий дворец Брахмы, и мир прекращает свое существование, уступая место кальпе пустоты; в этой пустоте снова начинают веять ветерки, и весь цикл повторяется.

Впоследствии уже в рамках махаянского буддизма между буддистами велись споры о том, может ли когда-нибудь произойти такое, что все живые существа достигнут нирваны и сансара прекратит свое существование раз и навсегда. Мнения по этому вопросу разделились: одни буддийские школы признали такую возможность, другие посчитали такое невозможным, приняв доктрину не только о безначальности, но и о бесконечности сансары.

Все сказанное выше характеризует «нижний» мир буддийской космологии. Что же представляют собой остальные два мира — миры форм и не-форм?

Мир форм называется так потому, что группа чувственного (рупа) там представлена значительно слабее, чем в мире желаний. Это чистые формы, без грубой материальности. Мир форм населен высшими богами, не вмешивающимися в дела мира желаний. Срок их существования чрезвычайно велик, так как мир форм (и не-форм) не подвержен разрушениям и воссозданиям.

Мир не-форм (подобно адам по учению йогачаринов) представляет собой чистые состояния сознания без соответствующих им местопребываний. Здесь нет ни времени, ни пространства, ни восприятия, ни не-восприятия. И тем не менее это не нирвана, а часть сансары. В мире не-форм нельзя родиться обычному живому существу. Только йогины, уже при жизни развертывающие свое сознание на этом уровне, могут после смерти проявиться здесь. Но к этому стремиться никоим образом не следует — срок «жизни» здесь настолько долог, что даже время длительности великой кальпы ничто по сравнению с ним. Но потом сила кармы и санскар непременно проявится, и йогин, «попавший» сюда, вновь непременно родится вновь на более низких уровнях сансары, ничего не приобретя, но потеряв драгоценное время, которое могло бы быть использовано для обретения нирваны. Поэтому «рождение» здесь считается столь же неблагоприятным, как и рождение в аду. А это значит, что буддизм не одобряет лишенную направленности на освобождение чисто технически изощренную психотехнику. Здесь уместно вспомнить, что и Будда вошел в окончательную нирвану не с высшего уровня восьмой ступени созерцания, а с четвертого уровня.

Сегодня у нас будет невероятно полезная, и я даже сказал бы «просветляющая» тема, так как поговорим мы об основных идеях, сути, философии и основных принципах буддизма, а также об основной цели, смысле и жизненной философии буддистского учения, как одного из самых продвинутых как в интеллектуальном, так в нравственном и духовном смысле – религиозных учений на планете.

Естественно, как Портал Обучения и Саморазвития, сегодня в такой важной теме, (так как религия Буддизм входит в тройку главных мировых религий вместе с Христианством и Мусульманством, и насчитывает на данный момент более миллиарда приверженцев и последователей) мы не будем придерживаться книжных фраз или «религиозных забобонов», ни одной из религий, и чтобы избежать «предвзятости» конкретно и по существу разберем, все чем может помочь данная религия в реальной жизни.

Поэтому, прочитав данный текст, вы будете знать о принципах практического, а не книжного буддизма в разы больше, чем знают многие практикующие буддисты.

Цель Буддизма

Более того, Учение и наставление Будды в действительности является настолько продвинутым учением, что по-настоящему поняв философию и суть буддизма, подготовленный человек может достичь буквально моментального «просветления». Или как минимум, полностью понять причину своих страданий и страданий всех близких людей в жизни и, естественно, узнать, как от них можно избавиться, чтобы начать жить в действительности счастливой и успешной жизнью.

Собственно, именно освобождение от страданий мирской жизни, и самое главное, от иллюзий этого мира, и есть цель буддизма.

Такая цель понятна и оправданна, ведь страдания — это самое неприятное для нас чувство, которое существует. Наверное, никто не хотел бы сознательно начать страдать, так как все хотят быть счастливыми. Но при этом, как показывает практика, все люди страдают тем или иным образом, но при этом думают, что они все же могут постоянно находиться в состоянии счастья.

И самая большая проблема в том, что люди постоянно делают то, что считают нужным для того, чтобы стать счастливыми, но именно из-за этих же действий, они и становятся несчастными.

То есть, это невероятный парадокс обычных людей планеты земля. Эти люди несчастны именно из-за тех действий, которые они предпринимают для того, чтобы быть счастливыми.

И это, как минимум огромное заблуждение, постоянно делать одно, получая всегда противоположный результат. И более того, все равно не прекращать делать тех вещей, которые мы делаем, при этом даже отчетливо понимая, что чаще всего они приводят к абсолютно противоположному результату.

Кто такой Будда и чего он хотел?

Вот собственно Будда и хотел своим древним учением объяснить, почему люди страдают, и как эти страдания максимально обходить стороной, чтобы оставаться счастливым даже в таких условиях, а самое главное, как избавиться от этих странных иллюзий нашего бренного мира.

Вообще слово Будда по большому счету и означает «пробуждающий» и освобождающий от оков иллюзий . Кстати, не странно, что славяне его понимают, так как ведическое знание в Индии, по приданиям самих же индусов и славян принесли именно Арийцы, наши предки.

Так что Буддизм, по сути основывается именно на славянских ведах (от слова ведать, знание), поэтому также он очень сильно напоминает большинство славянских учений и имеет очень похожую суть.

Сколько существует Будд?

Собственно, корнем слова Будда является обычное славянское слово «Будить». То есть настоящий Будда, это по сути любой человек, который помогает конкретным людям и всему обществу «пробудиться» ото сна и от глупых заблуждений.

И именно поэтому любого пробудившегося от сна человека, и тем более, настоящего «пробудившегося» духовного учителя можно назвать Буддой. И на самом деле, только в буддизме были Десятки, если не сотни «официальных» Будд.

Так что говорить, что Будда это какой-то один «гениальный» и святой человек, это большое заблуждение.

Ведь как минимум «Царевич Гаутама», которому современный официальный буддизм и дал нарицательное имя «Будда», самолично настаивал на том, что Буддой может стать абсолютно любой человек. А в древних текстах говориться что Будд на самом деле многие тысячи и более.

И более, того «Будда» Гаутама дал личное и прямое указание ни в коем случае ему не поклоняться, как давал такое же личное и прямое указание и Иисус, не поклоняться иконам и любым рукотворным образам.

Что с успехом было проигнорировано как буддистами, так и христианами. И это объяснимо так как природа «обычных непросветленных людей» требует поклонения чему-то или кому-то. И поэтому «обычные люди, живущие в иллюзии» поклоняются, лишь бы чему, только бы не брать ответственность за свое «саморазвитие» на себя лично.

Также очень показательно, что по сути, в Буддизме вообще нету Бога, так как высшей ценностью является скорее саморазвитие и приход к пониманию истинной сути вещей (к просветлению). Хотя при этом существование Бога и не отрицается. Просто, как разумный человек — «просветленный» не должен думать, что Бог - это «дедушка с бородой» сидящий на небе.

Бог в Буддизме - это скорее понимание обычным человеком «Божественной энергии» и изначального гармоничного замысла этого мира, а также очень серьезная опора для смертного, чтобы вырваться из иллюзий этого постоянно изменяющегося мира.

От чего страдают люди?

И того, суть буддизма сводиться к тому, что человеку просто надо понять, как перестать страдать и освободиться от иллюзий и заблуждений, тогда он автоматически станет Буддой и просветленным.

Но как же тогда перестать страдать? Ведь как люди мы понимаем, что это практически невозможно. Ведь в мире постоянно что-то меняется. Например, только мы привыкаем к детскому саду, нас сразу ведут в школу, как только мы привыкаем к школе, нас ведут в институт или жизнь нас заставляет идти на работу. На работе, тоже не дают расслабиться, то и дело происходят разные кризисы, то нас выгоняют, то снова повышают в должности.

А в семейной жизни и того хуже. Сначала мы сильно привыкаем к матери и отцу, но государство отрывая их от заботы, отдает нас в детский сад или школу. Далее начиная со школы мы начинаем встречаться с представителями и представительницами противоположного пола, но и тут нас ждут практически сплошные разочарования.

Чаще всего, даже если мы находим «свою идеальную вторую половинку», то уже буквально через пару месяцев, а то и дней, мы начинаем понимать, что на самом деле, она не такая уж и идеальная, как казалось раньше.

Страстная любовь очень быстро проходит, женщины очень быстро начинают пилить своих мужчин и при этом очень быстро терять свою внешнюю красоту. В отместку им, мужчины начинают пить, пропадать с друзьями или даже изменять. Что в свою очередь, женщинам снова же приносит еще большие страдания и разочарование законами и сущностью этого жестокого мира.

Философия буддизма

И это еще я не упоминал про депрессии, болезни, несчастные случаи, войну, смерти близких людей и подобное. Да что говорить, в принципе, все мы знаем отчего в этом мире страдают люди.

Но вот как избежать этих страданий мы как раз и не знаем, а в этом нам поможет разобраться именно философия буддизма, как религиозного и философского учения.

Итак, практическая философия буддизма настаивает, что все несчастья и страдания человека возникают от его неправильного и не морального поведения. От его слишком большой привязанности к материальным объектам этого мира, от его излишних и зачастую неверных оценочных суждений, а также от через чур сильного желания добиться чего-либо.

Причины человеческих страданий в Буддизме

Соответственно главными и самыми тяжелыми привязанностями, и причинами страданий для человека, а можно даже сказать 10тью заповедями Буддизма (существуют и настоящие 10 заповедей этого учения, но они все имеют отношение к правильному поведению, а не всему буддизму в целом), которые из них можно вывести, лично я бы мог назвать:

Девять моих заповедей буддизма

Привязанность к плодам своего труда и ожидание отдачи.

Привязанность к материальным объектам и деньгам.

Привязанность к своему телу и своим качествам.

Привязанность к наслаждениям и еде.

Привязанность к другим людям.

Сильное желание чего-то добиваться и получить.

Нежелание идти по срединному пути.

И конечно плохое и неправильное поведение человека.

Суть Буддизма

Собственно, все так просто, по моему мнению, суть буддизма в том, что избавившись от буквально этого минимального десятка неправильных привычек и негативных сторон своей личности, человек по сути становиться святым и счастливым, вообще, независимо от внешних обстоятельств.

И так, давайте попробуем проанализировать все «десять моих заповедей буддизма» и понять, как же именно они вредят и делают нашу жизнь несчастливой.

1. Не привязываться к результатам своего труда

Это очень простая заповедь, тем не менее уже сама по себе отражает в себе практически всю суть буддизма.

Дело в том, что человек, чтобы стать счастливым, не должен делая что-либо хорошее, ожидать обратной похвалы в свой адрес, и тем более, расстраиваться если он её не получит.

Человек должен получать счастье уже по факту того, что сделал доброе дело , ведь добрые дела - это прекрасно, особенно если он на 100% уверен, что оно доброе.

Ведь вспомните, мы чаще всего огорчаемся, когда мы сделали доброе дело, но нас за него не поблагодарили, или даже наоборот наказали, тогда мы часто перестаем делать добрые дела. Так вот Буддизм и ведическое знание уверяет, что это великое заблуждение.

Делая бескорыстные добрые дела и не ожидая ничего взамен, что, кстати, также является идеалом Христианства, мы рано или поздно все-таки получаем десятикратную отдачу от этих вложений сил, добра и любви в других людей. И становимся счастливыми.

Примеры практического и бытового буддизма

Более того, эта заповедь работает во всех сферах человеческой жизни, от обучения в школе до ведения международного бизнеса, можно сказать, что это практический буддизм и применение его принципов в быту.

Ведь, когда мы учимся в школе, если мы перестанем учится сразу, как только поймем, что предмет, которому мы обучаемся не залезает к нам в голову, так как надо. То в итоге, мы так и не освоим этот предмет и останемся двоечниками до окончания школы. А если мы будем учить этот предмет самоотверженно, не обращая внимания получается у нас это или нет, то буквально через несколько месяцев мы станем его понимать не хуже отличников. Вот вам и секрет того как стать гением.

Но и в бизнесе, и в семейных отношениях это не менее важно, ведь если директор фирмы при первой неудачной сделке будет расстраиваться и закроет фирму, а главное опустит руки, то он никогда не станет богатым.

Напротив, большинство супер бизнесменов этого мира по 2-3 раза полностью разорялись до копейки и даже оставались должны, но буквально через пару лет, они снова пробовали и на 2-3-4 или даже 5тый раз становились сказочно богатыми.

Также и в семье, если при первой проблеме начать опускать руки и разводиться, то никакого семейного счастья у вас никогда по определению не будет. В семье и в любви наоборот должны цениться самопожертвование и умение долго делать добрые дела не ожидая похвалы, тогда в итоге вы быстро начнете жить в счастливой семье, которой не имеют 99.9% современных людей, которые не живут по этому принципу.

В общем этот принцип гласит «делай что правильно и что надо, не ожидая ничего взамен, и будь что будет» .

1. Не привязываться к материальным объектам, предметам и деньгам

Соблюдать этот второй основной принцип буддисткой философии еще проще, а горя и страданий не соблюдающим его людям он приносит еще больше.

Все просто, все предметы материального мира имеют непостоянную природу. То есть они приходят и уходят очень быстро. Поэтому если мы начнем «сильно любить» какой-то материальный предмет, то, когда он исчезнет из нашей жизни мы будем сильно страдать.

Например, если вы купили новую машину за большие деньги, то при любой аварии, или даже царапине на обивке этой машины, вы будете получать большие страдания.

Вспомните свой опыт, ведь самые неприятные моменты в вашей жизни связаны именно с потерей или поломкой «любимой вещи». Мы так часто расстраиваемся, когда теряем любимый мобильник или значимую для нас сумму денег, рвем любимое платье или украшение, когда ломается бытовая техника и т.д.

Соответственно, чем меньше мы привязываемся к этим пусть и ценным, и очень дорогим для нас вещам, тем наша жизнь становиться более счастливой. Причем необязательно их не иметь, просто вещи пришли и вещи ушли, это идеальное отношение к жизни осознанного человека и тем более мудреца.

1. Не привязываться к своему телу и своим достижениям

Дело в том, что даже привязанность к своей красоте, хорошей памяти, зрению белым зубам, стройной фигуре и так далее, это также привязанность.

Ведь если женщина сильно привязывается к своей красоте, то, когда она станет стареть, она будет очень сильно страдать. Если она вдруг потолстеет она будет страдать еще больше, она даже будет страдать если обломает любимый ноготь.

Также и все остальное в нашем теле и все наши качества преходящие и уходящие, сила, память и все остальное покинет нас с возрастом, как говориться Бог дал и Бог взял назад. Не стоит винить его в этом, ведь все это просто уроки для нас, чтобы мы поняли, что все на Земле бренно и привязываться к этому не стоит. Ну, а кто не усвоит этого урока, обречен на вечные страдания.

1. Привязанность к наслаждениям и еде

Тут все совсем просто, философия буддизма говорит, что любим видом наслаждений очень легко можно пресытиться. Например, если есть по 2 килограмма красной икры каждый день, то через месяц, а то и быстрее, вас от нее уже будет тошнить.

Более того, пресытиться можно также материальными вещами, ведь если ребенку подарить одну игрушку он будет её очень ценить, если ему подарить грузовик игрушек, он вообще потеряет к нам интерес, он их просто будет копить в коробках или раздарит другим детям, но настоящей любви к игрушкам у него уже не появиться никогда.

Также и в семье, если эксплуатировать и постоянно максимум наслаждения от другого человека, то и ему, и даже вам это быстро надоест. Это приведет к болезням, депрессиям и в итоге распаду семьи.

Еда же - это также не меньшая привязанность, и к ней надо относиться максимально спокойно. Ведь если у вас есть привязанность к любому из продуктов питания, значит он для вас становиться наркотиком, то есть, не получая его вы начинаете очень сильно страдать.

Именно поэтому буддисты чаще всего не едят мяса, не пьют алкоголь, не принимают наркотиков и прочих стимуляторов, так как все они вызывают привязанность и ведут к страданию от их отсутствия.

Хотя на самом деле Будда утверждал, что просветленному можно есть и пить все что угодно, поэтому настоящий буддист скорее своего рода «пофигист». Он в принципе может делать все что захочет, если научиться к этому не привязываться, то есть по сути станет идеальным человеком.

1. Не привязываться к другим людям

Ну и конечно, самое сложное это не привязываться к другим людям. Ведь если у нас есть пара, то мы даже не можем себя представить без нее, и часто не отходим от нее ни на шаг. Это вроде бы логично, но мы не понимаем, что именно наше повышенное внимание в конечном итоге и отталкивает от нас близких людей.

Страшный и вместе с тем справедливый закон отношений гласит, что «чем меньше мы привязываемся сами и пытаемся привязать к себе насильно нашего партнера, тем больше он сам привязывается к нам».

То есть, если вы не привязываете человека к себе, то словно по магии он привязывается к нам. Поэтому Пушкин и сказал «чем больше женщину мы любим, тем меньше нравимся мы ей». Соответственно с этим, основной принцип буддисткой философии и объясняет нам секрет счастливых семейных взаимоотношений.

Да и факт, что те люди, которые предназначены вам по судьбе никогда от вас не уйдут, а те, кто был дан вам только для опыта, уйдут от вас, даже если вы их привяжете наручниками к батарее. А ведь именно семейные отношения чаще всего и рождают в нашей жизни самые большие страдания.

Основные принципы буддизма

Ведь как сказал Будда, по сути любая привязанность к материальному и мирскому есть страдание. Так как ничто материальное не вечно. А сами буддисты очень любят часами заниматься садом камней или рисовать очень сложные мандалы из цветного песка, а потом их сразу разрушать, после иногда нескольких дней труда, тренируя не привязанность к предметам, а любовь именно к самому процессу труда, чего кстати не хватает большинству обычных людей.

Поэтому основным принципом буддизма является то, что привязываться можно только к Богу. Ведь по сути Бог никогда вас не придаст, никогда не умрет, и он всегда рядом с вами, где бы вы не находились в данный момент, а возможно даже внутри вас.

Более того, как говорит ведическое знание, кого мы любим больше всего в этой жизни, тем вы и станете в следующей. То есть мужчины чаще всего в следующей жизни рождаются женщинами и наоборот, именно из-за их привязанностей, но самое печальное если женщина уже деградировала и решила вместо людей любить кошечек и собачек, так как с живыми людьми счастливые отношения выстроить она не в состоянии.

Идеал буддизма

Естественно, такие несчастные и при жизни люди, в итоге, после смерти рождаются в теле объектов их любви, чтобы они уяснили, что все далеко не так прекрасно, как кажется на первый взгляд. Поэтому, по мнению буддистов, Бога или истину любить на старости лет намного более предпочтительно, чем кошечек и собачек.

Да и вообще, человек в идеале по буддизму должен всегда следовать именно тому пути, который ему больше всего нравиться, а также заниматься той работой, которая приносит максимальное удовольствие, а не той которая приносит больше денег. Ведь лучше всего он будет себя чувствовать, именно, если будет счастлив и вся Вселенная будет ему помогать на этом пути.

А если он променяет счастье на деньги и начнет заниматься нелюбимым делом, тогда и однозначно эти деньги не принесут ему никакого счастья, а возможно его ограбят или они просто обесценятся, но в любом случае продав свою любовь за деньги, счастье от денег он не получит однозначно.

Поэтому идеал буддизма, это именно человек выбирающий свои жизненные пути, работу, предназначение и любимых людей, только открытым сердцем и любовью, а все материальные блага приложатся к правильному выбору. А вот за неправильным выбором будут стоять только грусть, боль и разочарование, даже если по началу кажется, что этот путь куда более заманчив и популярен.

Что такое оценочные суждения?

Далее в буддизме есть еще и другая проблема, это проблема и буддистский принцип оценочных суждений. В христианстве она формулируется фразой «не судите, и не судимы будете» . Естественно ни буддисты, ни христиане, вообще, не понимают смысла этой фразы.

Но что такое принцип оценочных суждений в буддизме и как он работает не знает почти никто. На самом деле «оценочное суждение» — это любая сильная негативная или даже позитивная оценка действиям окружающих, а иногда даже и любым происходящим событиям.

В общем на практике, если девушка говорит, что ненавидит алкоголиков, то муж у нее в 90% случаев будет хроническим пьяницей, а если не муж, то сын или отец, или даже она сама начнет вместе с ними через какое-то время прикладываться к бутылке.

Об этом сказано в русской народной поговорке «от сумы и тюрьмы не зарекайся», ведь человек который орет громче всех, что никогда не станет бедным, буквально через несколько лет по иронии судьбы потеряет свой достаток, а тот, кто кричал что в тюрьме одни опущенные люди, то очень скоро он на своей шкуре опробует, так ли это на самом деле.

1. Не о оценивай критично и не суди других строго

В общем, из этой странной закономерности современного мира, которую даже не надо доказывать, так как если вы пороетесь в своем опыте найдете кучу этому примеров, выходит то что разумный человек никогда не должен давать вообще, чему бы то ни было однозначно позитивной или негативной оценки. Тогда он избежит очень многих неприятностей в жизни и очень больных уроков судьбы.

Да позитивные суждения тоже плохо, так как сказав, что богатые очень счастливы, можно стать несчастным богатым инвалидом, и убедиться, что реально не все богатые люди счастливы.

Поэтому идеальный буддист соблюдая суть буддизма, дает минимум оценок окружающих, и как сказал Иисус «он не судит, поэтому и его не судит Бог, за эти же дела». То есть по сути человек осуждая другого получает примерно 50% проблем того, кого осудил даже просто в мыслях.

1. Сильное желание получить что-либо

Ну тут совсем просто, по одному из законов вселенной, слишком сильное желание получить что-либо, приводит к противоположному результату, либо к тому результату, что человек хотел, но его «заветная мечта» не приносит ему удовольствия.

То есть, если вы очень сильно хотите новую очень дорогую машину, то вы скорее всего будете на нее копить очень долго, при этом отказывая себе во всем, потом она будет часто ломаться и заберет у вас оставшиеся деньги, что вы не сможете на ней ездить, а потом эта машина попадет в аварию или просто сгниет у вас в сарае без мотора. В любом случае, от такой машины счастья будет минимум.

Поэтому основной принцип Буддизма и его философия гласит, что к вещам и людям надо относиться бережно и с заботой, но желать их получить до потери сознания, нежелательно.

Опять же, вспомнив слова великого поэта, чем вы больше женщине будете показывать, что она вам нужна больше воздуха, тем вам будет сложнее её заполучить, а когда вы её наконец получите, она станет огромным камнем на вашей шее. Будет вас эксплуатировать, а потом просто бросит, или сама окажется несчастной.

Вот такое чудесное наказание ждет людей, которые страстно желают получить что-либо ценное, готовы пойти ради этого на любые жертвы и слишком переоценивают пользу и качества.

Поэтому хороший Буддист просто делает что надо и что должен, а получит он вещь или человека не так важно, ведь судьба более мудра, и хорошему человеку она просто не даст получить то, что его погубит, так зачем же этого так страстно добиваться себе во вред? Если вы не верите Богу, что он для вас приготовил лучшее, значит вы достойны самого худшего. Тут все просто.

1. Надо идти по срединному пути

Ну и мы подходим к одному из главных постулатов и сути буддизма, это конечно же срединный путь. То есть идеальный человек, не должен вдаваться в слишком большие крайности, иначе после большого веселья его ждет такое же большое страдание.

Богатый человек не должен пытаться заработать ценой своего здоровья сотни миллиардов, которые он даже не сможет потратить. Ребенок не должен пытаться съесть ведро мороженного, а любовник познать всех девушек в своем городе. Ведь все излишества в итоге не ведут к счастью, а наоборот сулят одни страдания.

Поэтому мудрец и буддист идет всегда по срединному пути, старясь не делать слишком мало, но и не делать слишком, там, где делать этого явно не требуется.

1. Надо жить праведно, не делать злых дел и соблюдать моральные нормы

Ну и самая последняя из моих Буддистских заповедей, как раз и состоит из обязанностей поведения и моральных норм.

10 Буддистских заповедей о морали

Настоящие буддистские заповеди это все те же:

1. Не убивать;
2. Не красть;
3. Не прелюбодействовать;
4. Не врать и не клеветать на невинных;
5. Не употреблять дурманящие вещества;
6. Не сплетничать;
7. Не превозносить себя и не унижать других;
8. Не скупиться если перед нуждающимися;
9. Не держать зла и не провоцировать его;

Но как вы понимаете, настоящему буддисту, знающему все вышеперечисленное в нюансах, а также как это на самом деле работает, даже и в голову не придет совершать плохие поступки. Так как он знает, что за плохие дела его ждет негативная карма, которая максимально усложнит его счастливую жизнь, а также привяжет его к тем людям, которым он сделал плохо.

Именно поэтому я в начале и сказал, что человек понимающий философию и истинную суть буддизма знает в чем проблема его собственных неудач и страданий и проблем окружающих его людей, поэтому он может прожить жизнь гораздо более правильно и, соответственно, счастливо, не нарушая законы Вселенной и Божественные принципы, а возможно и получив это такое желаемое «просветление».

Основная идея буддизма

Ну а на этом сегодняшний рассказ о философии и основных идеях буддизма я закончу, возможно получилось немного сумбурно, но на самом деле дочитав до конца этот текст вы станете понимать основные принципы и идеи буддизма в разы лучше, чем большинство тех, кто считает себя буддистом.

И закончу я высказыванием шестого патриарха Дзен буддизма Хуэнэна о сущности и сути буддистского учения: я говорю тебе: «Ищи прибежище в себе самом». Будда - внутри тебя, ибо Будда - значит пробуж­денный, а пробуждение может происходить лишь из­нутри. Дхарма - внутри тебя, ибо Дхарма - значит праведность, а праведность ты можешь найти только в себе самом. И Сангха - внутри тебя, ибо Сангха есть чистота, а чистоту ты можешь найти только в себе са­мом .

Именно поэтому я призываю вас, скорее не к большому книжному знанию, а больше к его конкретному применению на практике, поэтому сегодня я дал вам максимальное количество живых примеров и вариантов применения основных идей буддизма в реальной бытовой жизни для обретения счастья.

Ну и, естественно, Основные идеи, суть и философские принципы буддизма как религии и учения - это очень обширная тема, поэтому в рамках данной статьи не получилось рассказать все что надо, но на нашем Портале Обучения и Саморазвития вы сможете найти еще большое количество статей об этой замечательной и мудрой религии.

А также, если вы заметили, я в основном писал сегодня о том, что не надо делать, а вот что необходимо делать буддисту читайте отдельно. Еще советую прочесть и ее одну попытку объяснить и и отличие их от монастырей других религий. Ну и конечно также будет неплохо узнать , и

Совершенный свободен от любой концепции, ибо он постиг что есть его тело, откуда оно берется и куда исчезает. Он постиг, смысл чувств, как возникают они и как исчезают. Он постиг самкхару (ментальные структуры), как они возникают и как уходят. Он постиг природу сознания, как оно возникает и как исчезает.

Буквально в этих словах и заключается весь смысл буддийского учения, по крайней мере в его первоначальном виде. Основатель и главный объект поклонения в буддизме – принц Гаутама Сиддхартха, который жил в 563 - 483 годах до нашей эры, что говорит о том, что религия эта — одна из древнейших в мире.

По легенде, в 35 лет Гаутама достиг просветления, после чего изменил свою жизнь и жизни многих людей, следовавших за ним. Можно с легкостью утверждать, что это происходит по сей день. Своими последователями он был назван «Буддой» (от санскритского «буддха» — просветлённый, пробуждённый). Проповедь его длилась 40 лет, умер Сиддхартха в 80-летнем возрасте, не оставив о себе ни одного письменного сочинения. До и после него были другие просветленные личности — Будды, которые внесли свой вклад в духовное развитие цивилизации. Последователи некоторых направлений буддизма считают учителями-Буддами также и проповедников других религий – Христа, Магомета и других.

Понятие Бога в буддизме

Некоторые отдельные секты почитают Будду как Бога, но остальные буддисты видят в нём своего основателя, наставника и просветителя. Буддисты верят, что достичь просветления можно только благодаря бесконечной энергии Вселенной. Таким образом, буддийский мир не признает бога-творца, всезнающего и всемогущего. Каждый человек – это и есть часть божества. У буддистов нет одного постоянного Бога, каждый просветлённый может достигнуть звания «Будда». Такое понимание Бога делает Буддизм отличным от большинства западных религий.

Суть практики буддизма

Буддисты стремятся к очищению замутнённых состояний ума, которые искажают реальность. Это злость, страх, невежество, эгоизм, лень, ревность, зависть, жадность, раздражение и другие. Буддизм взращивает и развивает такие чистые и благотворные качества сознания как доброту, щедрость, благодарность, сострадание, трудолюбие, мудрость и прочие. Всё это позволяет постепенно познавать и очищать свой разум, что ведёт к прочному ощущению благополучия. Делая свой разум сильным и ярким, буддисты уменьшают беспокойство и раздражение, которые приводят к невзгодам и депрессиям. В конечном своём итоге Буддизм является необходимым условием для глубочайших прозрений, которые приводят к окончательному освобождению разума.

Буддизм — религия не столько мистического, сколько философского плана. В буддийской доктрине заложено 4 основные «благородные истины» о человеческом страдании:

О природе страдания;
о происхождении и причинах страдания;
о прекращении страдания и устранения его источников;
о путях к прекращению страдания.

Последняя, четвёртая истина, указывает на путь к уничтожению страдания и боли, по-другому называется восьмеричным путём достижения внутреннего спокойствия. Такое состояние души позволяет погрузиться в трансцендентную медитацию и достичь мудрости, просветления.

Мораль и этика буддизма

Буддийские мораль и этика построены на принципах не совершения вреда и умеренности. При этом в человеке воспитывается и развивается чувство нравственности, сосредоточенности и мудрости. А с помощью медитаций буддисты познают механизмы работы ума и причинно-следственные связи между телесными, духовными и психологическими процессами. Учения Буддизма стали основой целого ряда школ, которые объединяет то, что каждая на своем уровне понимания жизни и учения Будды, направлена на всестороннее развитие человека — осмысленное использование тела, речи и разума.

Но поскольку буддийское учение многогранно и основывается не на вере, а на опыте, то недостаточно ограничиться только описанием его содержания. Особенности этого духовного пути становятся видны только в сравнении с другими мировоззрениями и религиями. И приближаться к учению Будды стоит только после высвобождения энергии разума от жёстких нравственных стандартов.

Развитие буддизма в мире

Призыв к свободе от страданий и вера в энергию Вселенной привёл к появлению западных менталистских доктрин ХIХ и ХХ веков. Первыми адептами буддизма на Западе стали в основном выходцы из Азии и стран Востока, которых терзало внутреннее беспокойство, а затем к ним присоединились агностики и атеисты всех принадлежностей.

В Тибете буддизм был государственной религией и до захвата Тибета Китаем, главный буддист страны – Далай-лама, являлся также и руководителем государства. После Китайского вторжения в 50-х годах прошлого века, Далай-лама XIV был вынужден покинуть страну и уехать в Индию, чтобы оттуда нести свет учения своим последователям. Он является лауреатом Нобелевской премии мира 1989 года. Поклонение Далай-ламе в Тибете находится под запретом, и даже за хранение фотографии Далай-ламы тибетцев ждет серьезное наказание.

В США и Европе буддизм получил своё масштабное распространение в виде дзен-буддизма, направления, возникшего в ХII веке в Японии. Буддийский монах Сяку Соен, представитель этого направления, на Всемирном конгрессе религий в Чикаго (1893) выступил с бурной речью о «божестве разума» дзен-буддизма. После этого дня, дзен и йога являются самыми популярными на Западе восточными учениями, где приоритетом считается контроль разума над телом. Дзен практикует повышенное внимание к индивидуальным медитациям и отсутствие авторитета к священным писаниям, молитвам и поучениям. Как и в буддизме, в дзен мудрость постигается через опыт, а её наивысшая ипостась – просветление (пробуждение). Возможно, что такой интерес к дзен-буддизму на Западе возник из-за простоты этого учения. Ведь, согласно учению Будды, каждый человек сам способен стать Буддой, а значит, каждый является частью земного божества. И искать ответы необходимо лишь в самом себе.