Африка, подобно другим частям света, является «глубоко верующим» континентом. Но в отличие от Азии, Европы, Северной и Южной Америки и Австралии, где преобладают мировые религии (в Азии - ислам, буддизм, а на остальных континентах - христианство), в Африке, особенно в её тропическом и южном регионах, господствуют так называемые традиционные африканские религии.
Что же представляют собой традиционные африканские религии? В широком смысле так принято именовать религиозные представления, верования и культы африканских народов, формировавшиеся на протяжении долгого времени. Они продолжают существовать и сегодня, меняясь вместе с африканским обществом.
Традиционные африканские религии распространены преимущественно южнее Сахары. Хотя точных статистических данных нет, можно утверждать, что их приверженцами является свыше половины населения этого огромного региона, т. е. десятки миллионов человек. Надо также учесть, что и среди тех, кто официально причисляет себя к последователям других верований, немало «скрытых» последователей традиционных африканских религий. Сторонний наблюдатель чаще всего воспринимает традиционные африканские религии через колоритную, далеко не каждому понятную, а иногда и устрашающую религиозную символику: ритуальные маски и ваяния, обряды жертвоприношений, пляски колдунов в причудливых одеяниях и головных уборах, впадающих в транс мужчин и женщин… Между тем всё это хотя и имеет экзотическую, самобытную форму, по сути своей не является чем-то исклюй тельным, выходящим из общего религиозного развития народов. Огромный фактический материал, собранный исследователями разных стран, говорит о том, что начиная с древнейших времён религиозная жизнь африканцев проходила этапы, общие для всего человечества.
В наше время в Африке многие лю сохраняют глубоко религиозное восприятие окружающего мира, унаследованное от предков. И оно при ближайшем рассмотрении далеко не примитивно, в нём присутствуют же образы и понятия, что и у других народов мира.
Одним из ключевых положений религиозного мировоззрения африканцев является вера в то, что в земной и неземной жизни всё взаимосвязано, что после смерти тела продолжается «неземная» жизнь и душа человека даже способна вернуться обратно в земной мир, но уже в ином виде, в ином качестве.
В 1946 г. деревенские старейшины догонов - небольшого народа, живущего в излучине реки Нигер территории современного государства Мали, - решили открыть французскому этнографу Марселю Гриолю, которого они уважали как серьёзного искателя истины, тайные аспекты спвоей религии. Один из старейшин провёл с Гриолем 33 дня, воссоздав, для него космологию догонов - представления о происхождении и развитии вселенной, о богах, о месте человека в земной и потусторонней жизни.
Гриоль и ранее знал, что у догонов существует сложная иерархия божеств и духов, что они чтут бога-первосоздателя Амма и других богов. его поразило, что религиозные обряды догонов обнаруживают очень тонкое и глубокое содержание. Даже незначительный предмет повседневной жизни может выражать самые сложные космологические представления. Космология догонов символически отображается и в деревенской архитектуре, и в методах ведения хозяйства. Например, зернохранилища, построенные в форме ящиков с острым шпилем наверху, «изображают мировую систему и её устройство». Главные части зернохранилища соответствуют главным органам Нуммо, той «жизненной силы», которая некогда заключалась в Воде и Слове и затем стала источником всего живого и неживого на земле, в том числе и первых людей. Зернохранилища в сознании догонов ассоциировались также с лежащей на спине женщиной - она лицетворяет солнце; её поднятые п ги и руки - это четыре стойки, опирающие крышу, которая символизирует небо.
Вселенная, космос представлялись догонам «в форме остроконечной корзины с квадратным основанием», на каждой стороне которой. расположено по десять ступенек, ведущих к вершине. На этих ступеньках помещались символы всех живых су-ществ и растений.
Из подобных представлений, более или менее сложных, тысячелетиями складывались образы вселенной и у других африканских народов. Происхождение неба, солнца, луны, звезд, суши, воды, наконец, растений, кивотных и человека отразилось в шогочисленных мифах, легендах, греданиях.
Мировые религии также представлены в Африке, но утвердились они там, если сравнивать с традиционными религиями, недавно. На северо-востоке континента (главным образом на территории современной Эфиопии с VI в. получило распространение монофизитство - одно из еретических направлений в раннем христианстве. В Северной Африке, Египте, Судане, на Восточно-Африканском побережье и частично в Западной Африке с VII-VIII вв. активно утверждался ислам. И наконец, в XV-XVI вв. с началом европейских колониальных завоеваний вместе с христианскими церковными миссиями стали активно развиваться различные направления христианства. Хотя первые ростки христианства появились в Африке значительно раньше: уже в I-II вв. н. э.
История религиозной жизни Африканского континента тесно переплетается с историческими судьбами населяющих его народов, она несет на себе отпечаток тех драматических процессов, которые происходили и продолжают происходить в социальной и политической истории Африки. С одной стороны, здесь по-прежнему широко распространены традиционные верования коренных народов - так называемые автохтонные культы, которые сложились у исконных жителей до вторжения арабов и европейцев; с другой - не остались без последствий процессы интенсивной христианизации и исламизации континента, в результате которых приобрело также широкие масштабы распространение в Африке мировых религий. Традиционные религии сохраняют свое преимущественное влияние к югу от Сахары, в Тропической и Южной Африке. В таких странах, как Ботсвана, Свазиленд, Буркина-Фассо, Сьер- ра-Леоне, Кот-д’Ивуар, Бенин, Гана, Зимбабве и Мозамбик количество их приверженцев составляет около 70-80 % от общей численности населения. В то же время 40 % всех жителей континента исповедуют ислам, в государствах северной части материка - Мавритания, Марокко, Алжир, Тунис, Ливия - мусульмане составляют подавляющее большинство населения. Высок процент мусульман также в Сенегале, Нигере, Мали, Судане, Чаде и некоторых других странах. Большинство африканских мусульман - сунниты, за исключением небольших групп шиитов - потомков переселенцев из Йемена, Ирана, Ирака и Индии, которые живут в Восточной Африке и на островах Индийского Океана. Около 22 % всего населения Африки исповедуют христианство, причем преобладают среди них католики и протестанты, хотя монофизиты и православные представлены также достаточно широко - около четверти всех христиан. Значительная христианская прослойка имеется в ЮАР, в обеих Конго, на Мадагаскаре, в Уганде и Анголе. Почти все мо- 58 нофизиты Африки живут в Эфиопии и в Египте, при этом в Египте - стране преимущественно исламской - сохранилась также и древняя коптская церковь. Местами мировые религии потеснили традиционные культы, однако практически повсеместно наблюдаются более или менее интенсивные синкретические процессы; имеет место двоеверие, проникновение в традиционные мифологии христианских и исламских мотивов и т. п. Специфически африканским явлением стали так называемые христиан- ско-африканские церкви и секты, отколовшиеся от христианских церквей и сект. Это синкретические конфессии, в вероучении которых христианские представления сочетаются с местными традиционными верованиями, прежде всего с культом предков. Кроме традиционных религий, христианства, ислама, христиан- ско-африканских конфессий, в Африке небольшим количеством последователей представлены индуизм и иудаизм. Мир традиционных африканских религий весьма разнообразен и многолик; почти каждое из многочисленных племен, населяющих континент, создавало себе собственную систему верований, самобытную и оригинальную, которая несла в себе специфическое мировоззрение, часто достаточно сложное, которое фиксировалось в глубоко разработанных - и тоже различных от народа к народу - мифологических системах. Однако в многообразии этом есть и известное единство, которое позволяет увидеть универсальные типические черты религиозной культуры Африки доколонизаторской эпохи, проследить некоторые закономерные тенденции в эволюции традиционных верований. Прежде всего следует указать, что эти верования представляют собой одну из цаиболее консервативных форм религиозной жизни, они сохраняют в себе древнейшие пласты, характерные для религии первобытного общества - тотемизм, анимизм, фетишизм, культ предков, жертвоприношения, инициации. В традиционных верованиях сохранились самые архаические мифологические мотивы и наиболее древние формы мышления - как, впрочем, и формы социальной жизни или чисто практической деятельности. Не случайно именно племена коренных африканцев - в частности, бушмены,- стали рассматриваться западной наукой в качестве модели, представляющей наиболее ранние стадии человеческой цивилизации. Следует учитывать, что к моменту начала колонизации африканские племена стояли на различных ступенях развития; если бушмены и готтентоты, например, находились в стадии раннего родового общества, в котором отсутствовала внутриплеменная или межплеменная организация, то такие племена, как зулусы или ватсонга, вошли в фазу позднеро дового строя, с развитым ремеслом и земледелием, с социальной и имущественной дифференциацией; в них формировалась знать и появлялись зачатки рабовладельческих и феодальных отношений. В Африке существовали также народы, у которых еще в доколонизаторскую эпоху возникли раннеклассовые государственные образования (ганда, йоруба, ашанти, бени и др.). Уровень социального развития не мог не отразиться на характере религиозных представлений, он наложил свой отпечаток на содержание вероучения, культа и на религиозные организации. Формирование государства в первую очередь повлияло на становление и выдвижение на первый план культа правителя, его обожествление, сакрализацию власти. В мифах народов Африки представлены все основные мотивы, характерные для любой мифологии,- космогония и теогония, возникновение человека и появление в мире смерти, работа бога-демиурга и пантеон подчиненных ему богов, культурные герои и трикстеры. Значительная часть мифов носит этиологический характер - они объясняют устройство мироздания, космические и атмосферные явления. Часто в мифологических представлениях одного народа присутствуют параллельные мифы, которые по-разному объясняют одно и то же явление, что свидетельствует о процессах заимствования, ассимиляции, синкретиза- ции исходных верований. Так, бушмены, согласно одному из мифов, верят в то, что солнце прежде было человеком, у которого светились подмышки. Если он поднимал руку, земля озарялась солнечным светом, ложился спать - все погружалось во тьму. Тогда люди «древнего народа» (этот народ населял землю до бушменов, к нему принадлежали не только люди, но и небесные светила, животные и т. п.) забросили его на небо. Однако у бушменов существует и другой миф, в котором рассказывается, что когда-то жил человек-огонь, голова которого светилась. Он приносил удачу на охоте, но требовал себе самый лучший кусок мяса. Люди убили его и каменными ножами отрезали ему голову. Один охотник насадил голову на палку и швырнул ее верх. Так на небе появилось солнце. Каждый день оно проходит путь с востока на запад, но не может найти на земле свое тело. Луна же - это сандалия человека «древнего народа». Однажды его дочь положила мокрые сандалии отца слишком близко к огню, от одной остался лишь пепел, а другая сгорела наполовину. Рассердившись, отец кинул вверх полусгоревшую сандалию, которая стала луной. Брошенный девушкой вверх пепел другой сандалии превратился в звезды и Млечный Путь. По мифу же солнце преследует своего соперника - луну, отрезая у нее куски мяса; когда луне удается вырваться, она понемногу опять обрастает мясом. Млечный путь, красные и белые звезды - это древесная зола, зрелые и мо- 60 лодые коренья, которые подбросила в небо девушка, рассердившись на мать за то, что та дала ей мало кореньев. От заброшенной ею в небо кожуры корня куисси возникла саранча. Другой же миф повествует о том, как одна девушка, обладавшая магической силой, при наступлении половой зрелости взглянула на львов, и они превратились в звезды13. В мифологии догонов космогонические мифы так же представлены в разных версиях. Согласно одной из них, верховное божество Амма создал солнце и луну подобно тому, как гончар делает предметы из глины. Солнце раскалено докрасна, его окружает спираль из восьми витков красной меди, а луну - такая же спираль из белой меди. Амма бросил в пространство глиняные шарики, которые превратились в звезды, и большой ком глины, который принял форму женского тела и стал Землей. Амма сделал Землю своей супругой, от этого брака родились дети - шакал Йуругу и близнецы Номмо. Из сырой глины Амма слепил первых людей. По другой версии, мир принадлежит 14-ти Амма, которые господствуют над 14 землями, расположенными друг над другом: семь - наверху и семь - внизу. Наша земля первая из семи низших миров, обычные люди обитают только на ней, на шести других живут хвостатые люди. На семи верхних землях живут люди рогатые, они посылают на землю болезни и бросают камни грома и молнии. Земля круглая и плоская, она окружена большим пространством соленой воды, и все это обвивает огромная змея, которая лежит, прикусив свой хвост. В центре земли стоит железный столб, который служит опорой земле, находящейся выше. Каждая земля имеет солнце и луну. Солнце неподвижно, вращается земля. Амма нашей земли - самый старший и могущественный, он первым создал землю, а также небо, воду, животных, духов и людей. Другие Амма последовали его примеру. Есть и еще одна версия мифа, по которой мир произошел от слова «Амма», давшего начало бесконечно малому. Этот первичный зародыш жизни превратился в «мировое яйцо». Оно стало первоначальной маткой, которая делилась на две плаценты, и каждая должна была содержать пару близнецов Номмо. Однако из одной половины яйца вышло раньше срока существо мужского пола, впоследствии превратившееся в Шакала Йуругу, который захотел стать господином вселенной. Он украл зерна, уже созданные Амма, а затем, оторвав кусок своей плаценты, сделал из него ковчег и устремился в пространство. Из этого куска пла центы Амма сделал Землю. От Номмо рождаются четыре сына и четыре дочери, которые становятся прародителями всех людей на земле. Хотя тема бога-демиурга присутствует в мифах всех африканских народов, однако роль его не всегда соответствует положению главы пантеона, родоначальника и первопредка богов и людей. В практическом культе и повседневных представлениях он часто оказывается оттесненным на задний план (как, например, Олорун в мифах племени йоруба, Маву-Лиза у дагомейцев). Сделав свое дело, он «уходит на покой», и активное почитание оказывают уже другим богам, которые, как считают, могут реально повлиять на успех или неудачу охотника, земледельца, ремесленника, колдуна. Нередко прародитель-демиург носит зооморфные черты, что указывает на изначальную тотемистическую природу этого образа и, по мнению многих исследователей, свидетельствует о его архаичности (хотя большая древность зооморфных образов по отношению к антропоморфным является спорной гипотезой). Так, в мифологии бушменов, которая действительно является одной из самых архаичных, верховный бог выступает в образе кузнечика-богомола по имени Цагн. Он создал все - солнце, луну и ночь, звезды, горы, животных, птиц. Согласно одному из мифов, бушмены ранее были антилопами, и Цагн превратил их в людей. Он научил людей делать ловушки, капканы, оружие, он обеспечивает удачу на охоте; он дал песни, научил людей «танцу крови», установил существующие табу, открыл людям названия местностей и т. п. В зооморфных образах выступают и другие персонажи мифа: жена Цагна - даман, сестра - голубой журавль, приемная дочь - дикобраз, ее сын - мангуст. Однако все они, согласно мифу, до того, как стать животными, были некогда людьми «древнего народа». У бушменов сохранились также ритуалы, которые несомненно имеют смысл почитания тотема: ритуальные танцы, в которых девушки изображают черепах или антилоп. Тотемным животным была, вероятно, и дагомейская Айдо-Хведо. Дагомейская мифология также содержит параллельные - более архаичные и более поздние - версии космо- и теогоний. По некоторым из известных вариантов мифа, именно Айдо-Хведо - змея-радуга - играла роль демиурга. Она появилась первой и существовала раньше всех остальных. Передвигаясь по земле, она создала ландшафты земли. Горы - это ее экскременты, поэтому в горах находят богатства. На ней держится Земля; она лежит в основании Земли, свернувшись кольцом и закусив свой хвост. Когда она шевелится, чтобы устроиться поудобнее, происходят землетрясения. Если ей будет нечего есть, она станет кусать свой хвост, и тогда Земля соскользнет с нее, и наступит конец мира. Когда Айдо-Хведо всплывает на поверхность воды, то отражается в небе радугой. При этом другие мифы называют главой дагомейского 62 пантеона Маву-Лиза (образ хотя и многовариантный, но во всех версиях антропоморфный), и Айдо-Хведо выступает уже как его помощница. В святилище Айдо-Хведо поклонялись многочисленным змеям боа, которых запрещено было убивать. Эти змеи считались первопредками правящего рода. Пережитком тотемизма можно считать и то, что у богов-демиургов есть животные, которые с богом так или иначе соотнесены: являются символом бога или его представителями. У ашанти один из символов верховного бога Ньяме - паук Анансе. Ньяме творит мир примерно так же, как паук плетет паутину, и живет в центре этого мира. В мифах паук фигурирует и как культурный герой, и как трикстер. Вообще в древнейших африканских мифологиях образы демиурга-прародителя, культурного героя и трикстера часто еще сплавлены в одном персонаже, тогда как в более поздних эти роли уже дифференцированы. Бушменский Цагн выступает одновременно и как демиург, и как трикстер, и как культурный герой, а в мифологии догонов шакал Йуругу как трикстер уже отчетливо противопоставляется Амме как демиургу. Однако не одни только боги были предметом почитания африканских племен. Поклонением окружены также многочисленные духи, среди которых главнейшее внимание уделяется духам предков. Наличие души приписывалось небу и солнцу, радуге и зарнице; стихийным явлениям - грому и молнии, дождю и граду; окружающей природе- морю, рекам, озерам, водопадам, источникам и ручьям, горам, холмам, скалам, пещерам и отдельным камням, лесам, рощам, деревьям и т. д. Духи природы считались покровителями отдельных семей, родов, общин и деревень, а по мере развития общественно-политических отношений, становления государственности - покровителями племен, племенных объединений, царских династий. Все духи имели собственные имена. Одни духи были более значительными, другие - менее важными, местными. И главным, и местным духам воздавали почести и приносили жертвы, сооружали ритуальные хижины и храмы. У многих духов были свои жрецы или жрицы, колдуны, прорицатели и знахари, одержимые этими духами и выступавшие как посредники между ними и теми, кто их почитал. Культ предков, несомненно, образует «центр тяжести» в африканских традиционных верованиях. Составляющими этого культа являются поклонение духам и останкам умерших родственников, а также почитание первопредков - родоначальников человечества, племени, правящей семьи и т. п. Таким образом, духи умерших образуют сложную иерархию, на которую сориентированы соответствующие культовые действия; место в этой иерархии обусловлено также тем реальным статусом, который имел человек при жизни, а, кроме того, характером 63 смерти - была ли то естественная или насильственная смерть, в бою или от болезни и т. п. Духи предков, продолжающие свое существование после смерти, по представлениям африканцев, находятся где-то неподалеку от живущих родственников. Часто они предпочитают оставаться в родных местах, участвуют в земных делах соплеменников, помогают им в повседневной жизни, в принятии личных и коллективных решений, предостерегают от неверных и дурных поступков и даже наказывают за них. Духи могут существовать невидимо, а могут сохранять тот облик, который имел человек при жизни, могут переселяться в тех или иных живых существ, в растения, источники, скалы. Души умерших почитали, их боялись, поскольку считалось, что от них во многом зависят благополучие и удача живущих; прогневить души умерших означало навлечь на себя беду. С обычаями почитания предков тесно сопряжены представления о смерти и загробном существовании, а также ритуалы погребения. В основе их нередко лежит сложная и оригинальная «антропология» - система представлений о природе человека, о том, что является истоком его жизни и в чем заключается смысл смерти. Многие африканские племена обнаруживают в этом вопросе способность к тонкому анализу психологии человека. Характерно, например, представление о том, что человеку присуще множество душ. Так, племена ашанти верили, что человеку присущи душа-тень - саман, душа-дыхание - кра (или окра), душа-кровь - могья и душа-личность - нторо. Душу могья человек получает от матери, это телесная душа, она определяет физический облик человека, а также его положение как члена рода. Душу нторо он получает от отца - это личная сида, характер, благополучие, удача. Характерно, что тем же словом обозначается мужское семя, а акт зачатия понимается как соединение материнской могья с мужской нторо. После смерти человека нторо и могья освобождаются друг от друга. Нторо после смерти присоединяется к своей группе нторо. Могья сохраняет прежний облик, и после смерти человека она становится саман; саман - духи предков, которые обитают в особом мире, где ожидают реинкарнации. Словом саман обозначают также дух рода, понимаемый как нечто единое, составляющее основу рода. Кра сопровождает саман некоторое время после смерти, но покидает его во время похоронного ритуала. Из всех саман особым почитанием пользуются саман- фо - души родовых старейшин; хотя они и умерли достаточно давно, они продолжают пристально следить за всеми событиями в жизни живых и активно вмешиваться в них. В верованиях йорубу, во многом близких к ашанти, также имеется представление о множественности душ. Человек наделен смертной ду- 64 шой оджиджи, которая умирает вместе с физическим телом, а также душами оккан (связанной с сердцем) и эмми (связанной с дыханием), которые бессмертны. Кроме того, душа эмми способна и при жизни на время покидать тело человека и подвергаться различным превращениям. Как и ашанти, йоруба верят в реинкарнацию, но считают, что возродиться вновь в человеческом теле оку (так называют душу умершего человека) может только после того, как побывает в образе какого-либо животного. Две души - мойа (дух) и хика (дыхание) присущи живому человеку также и по представлениям племени тсонга. После смерти душа человека получает другое название (душа умершего - шиквембу), и ее сопровождает душа-тень (называемая нтжхути или шитжхути); душам умерших предков по обеим линиям родства тсонга совершали каждодневные жертвоприношения. Так, заготавливая себе запас табака, тсонга ссыпал несколько ложек в горшок для отцовских предков и столысо же для предков матери, приговаривая при этом: «Вот табак. Приходите все, возьмите по щепотке и не завидуйте мне, когда я нюхаю, смотрите, я кладу вам вашу долю». Множеством душ человек обладает также и по представлениям племени бамбара. Душа ни проявляется в дыхании, в биении пульса, при жизни она неотделима от тела. В отличие от нее душа дья - двойник человека - может оставлять его тело на время, пока он спит или впал в беспамятство; этот двойник - противоположного человеку пола, и брак рассматривается не только как воссоединение супругов, но и как воссоединение их дья. Душа тере - это характер, отличительные свойства данного человека, сознание; обиталищами тере считаются голова и кровь. Тере отделяется от человека, когда он проявляет вовне свою деятельность, особенно когда он говорит. При этом тере превращается в силу ньяма, которая, согласно верованиям, оказывает воздействие на внешний мир. Наконец, еще один элемент - ванзо входит составляющей в природу человека - это злое начало, элемент врожденной скверны, который расстраивает добрые начинания человека. Ритуал инициаций, который проходят все подростки, призван освободить их от ванзо. Смерть, по представлениям бамбара, означает разделение этих элементов, или расторжение единства душ. Душа дья уходит в воду, представляющую для нее изначальную стихию; когда в семье умершего родится ребенок, она возвращается и входит в этого нового члена рода. Душу ни старейшина рода, обычно присутствующий при кончине сородичей, старается «поймать», проводя рукой по лицу умирающего, чтобы перенести ее в семейное святилище. Эта душа также воплотится в первого же новорожденного в семье, но в святилище останется ее «оболочка» (именуемая фоло) - нечто вроде кожи, которую сбрасывает змея. Душа 5 - 3404 65 тере полностью превращается в ньяму и присоединяется к общей ньяме предков. Представления о посмертном существовании в той или иной форме имеются практически у всех африканских племен. Бушмены, например, верят в то, что после захоронения трупа плоть снова оживает, и из нее возникает двойник умершего (называемый гауа), который по образу жизни мало отличается от живого человека: он охотится, чтобы обеспечить себя пищей, а утомившись, опять возвращается в могилу. В религии зулусов есть представление о загробной жизни, но нет представления о бессмертии души; веруя в то, что душа продолжает свое существование после смерти, зулусы не дают точных ответов на вопрос, как долго это существование продолжается. Почитание оказывают, главным образом, душам отца, деда - ближайших родичей по мужской линии. Многие народы связывают с образами душ умерших представление о постоянной или возможной враждебности по отношению к живым. Гереро верят, что в спинном хребте человека живет тонкий червь, который, если его не убить, становится враждебным духом после смерти человека. Поэтому трупу перед погребением ломают позвоночник. Умершие колдуны и враги всегда становятся враждебными духами (их называют овируру); они приходят к родичам либо в человеческом образе, либо в образе неких странных животных (собаки с глазами на затылке) с самыми злокозненными намерениями - принести болезнь, засуху, навести порчу на скот и т. п. Души же умерших предков (овакуру) живут под землей в своих могилах и могут оказывать на жизнь живых как благотворное, так и враждебное влияние. Чтобы задобрить их, им приносят жертвы. Особенно почитаются духи родовых старейшин и вождей племени. Прибыв на их могилы с женами, детьми и стадами, члены племени обращались к умершему с увещеванием: Отец, вот мы здесь, здесь твои дети с быками, которых ты нам оставил и которые целы; после этого в жертву приносили быка. Именно африканские народы дали европейцам материал для наблюдений, позволивший выделить и описать фетишизм как особую форму первобытных религиозных верований. В середине XVIII в. французский ученый Шарль де Бросс, возвратившись из путешествия в Африку, опубликовал свои впечатления, в которых традиционные верования африканских народов были названы фетишизмом - от португальского слова feitico. Де Бросс обратил внимание на то, что у первобытных племен, населяющих Африку, широко распространено поклонение материальным предметам, большей частью изготовленным руками человека и наделенным в представлении верующих сверхъестественными свойствами. Это явление, действительно весьма характерное для первобытных 66 религий и в Африке широко распространенное, далеко не исчерпывает, однако, всего содержания африканских традиционных верований и не является только их отличительной особенностью. Оно встречается практически по всему миру. Однако специфическим для данного континента является то, что изготовление фетишей породило у африканских племен самобытную изобразительную культуру, стало основой для развития особенного, неповторимо яркого искусства. Не только знаменитые ритуальные маски и барабаны - множество других предметов высокой художественной ценности, пластических и графических изображений составляют материальную сторону африканских культов. Африканская ритуальная скульптура и наскальная живопись уходят корнями в глубокую древность, что подтверждается удивительными археологическими находками. Так, в Нигерии в 40-х годах XX вв. были обнаружены фрагменты фигур и скульптурные портреты из камня и обожженной глины, терракотовые статуэтки, приблизительно датируемые V в. до н. э.- II в. н. э. Известна также терракотовая и бронзовая скульптура города-государства Ифе (на территории современной Нигерии), расцвет которого приходится на XII-XV вв. н. э. Традиции Ифе наследует широко известная бенинская бронза - скульптуры и барельефы, изображающие правителей, вождей, жрецов и имеющие ярко выраженный культовый характер. И в современных традиционных обществах Африки скульптуры, маски, барабаны, амулеты становятся объектами художественного творчества, а иногда и высокого искусства. Их роль в традиционных африканских религиях трудно переоценить, скульптура и маски являются органической частью всей жизни африканских обществ. Они не только выступают эмблемой мифологического существа, которого представляет одевающий маску во время ритуального танца, но и сами являются объектами поклонения и почитания, их воспевают в ритуальных гимнах и рассказывают о них мифы. Наиболее распространенными в повседневном быту фетишами были всяческие амулеты и талисманы. Фетиши-амулеты могли быть разными по своей значимости и признаваемой за ними силе. Чаще всего их получали или покупали у колдунов, знахарей и прорицателей, которые освящали фетиши и «отвечали» за их действенность. Фетиши были призваны помогать своим обладателям, оберегать от врагов, болезней, сглаза, других напастей. Некоторые фетиши могли действовать самостоятельно, без посредничества колдунов, но самыми сильными считались те, которые подчинялись им. Поскольку поведение фетишей часто непредсказуемо, их старались задобрить и побаивались. Если же приобретенный фетиш «изнашивался» или вообще не действовал, его возвращали изготовителю. Иногда «провинившиеся» фетиши даже на казывали. Фетишистское отношение существовало также к барабанам, использовавшимся в ритуальных действиях. Роль барабанов не сводится к простому ритмическому сопровождению религиозных шествий, танцев и песнопений: они считаются существами, наделенными душой, личностью. Их освящают, время от времени в них вливают новую силу путем приношения даров и жертв. Если барабан во время церемонии опрокидывается, то церемонию сейчас же прерывают. У каждого барабана есть свой исполнитель, которому разрешается играть на нем лишь после особого посвящения и длительного обучения. Наряду с фетишизацией «искусственных» объектов, созданных руками человека, фетишами становились также предметы естественного происхождения. Фетишистские свойства приписывались камням и раковинам, деревьям и травам, животным и птицам, черепам умерших предков, рекам, озерам и водопадам, горам, скалам, пещерам и т. п. Разнообразие и сложность значений, связанных с системой фетишей в африканском культе, можно увидеть на примере фетишей народов ашанти. Одним из наиболее важных предметов в культе этого народа были деревянные скамеечки; считалось, что душа человека связана с его скамеечкой. Скамеечки делались из дерева. У людей победнее они были простыми, богатые украшали их резьбой, серебряной аппликацией. Обязательной деталью такой скамеечки были висевшие на ней цепи, которым придавался вполне определенный практический смысл: они удерживали душу внутри предмета, не давали ей покинуть его. Скамеечки эти были безусловно табуированы: на них не только никогда не садились, но и держали всегда перевернутыми, чтобы на них не мог сесть злой дух - это означало бы, что он завладел душой человека; хранили их в особом помещении. Когда хозяин скамеечки умирал, ее чернили сажей и ставили в «дом скамеек» - святилище, игравшее огромную роль в религии племени. В нем хранились, кроме прочих, скамеечки вождей, почитаемых родовых предков. Во время всех важных церемоний скамеечки вождей, обернутые в ценные ткани, несли впереди процессии под особыми ритуальными зонтами, также бывшими объектом фетишистского поклонения. Центральную роль играли скамеечки в церемонии аде - главном ритуале, смысл которого заключался в принесении жертв предкам. Вождь торжественно закалывал жертвенную козу или овцу, кровью которой мазали скамеечки, затем он клал в углубления скамеечек немного каши из вареных плодов и произносил слова: «Духи предков, сегодня адэ, придите и получите это приношение, и кушайте; да благоденствует наш род, да родятся дети, да будет наш народ богатым». Главной же святыней племен ашанти был так называемый «золотой трон» - скамеечка, заключавшая в себе дух всего рода. Кроме деревян- 68 ной резьбы, его украшали массивные золотые аппликации, золотые колокольцы и оковы, призванные «удерживать душу народа». Считалось, что сохранность золотого трона служит залогом благополучия страны. На золотой трон также никто не мог садиться, даже сам царь ашан- ти - во время коронации он лишь делал вид, что садился на него. В свое время широкую известность получила драматическая история Золотого трона, ей была посвящена обширная литература. Ашанти вели упорные войны против колонизаторов-англичан. В 1896 г. во время седьмой англо-ашантийской войны трон был вынесен из хранилища и тайно зарыт. Ашанти потерпели сокрушительное поражение в войне. В 1900 г. британский губернатор колонии Золотой Берег, в которую вошли земли ашанти, потребовал, чтобы ему принесли «золотую скамью», чтобы он мог на ней сидеть. Это было расценено как национальное оскорбление и вызвало массовое восстание ашанти. В 1921 г. Трон был случайно обнаружен грабителями, золотые украшения и цепи с него были сорваны. Ашанти переживали это как всенародную трагедию. Другим разрядом фетишей, почитаемых ашанти, были так называемые суман - предметы, которые могут защитить человека от враждебного колдовства или спасти его от гибели в случае нарушения табу. Величайший суман ашанти - Кункума представляет собой веник из волокон листьев пальмы виниферы. Знахарь, изготовлявший этот суман, произносил перед ним запрещенные имена и другие табуированные слова. «Кункума может предохранить вас от всего плохого,- утверждает знахарь,- он принимает на себя любой вред». Над суманом Кунку- мой приносят жертвы, произнося при этом следующие слова: «Получи эту птицу и съешь. Если кто-нибудь отравит меня (т. е. заставит нарушить табу), не позволь ему иметь силу надо мной». Другие многочисленные суман изготовляются из когтей, зубов, хвостов, клыков, раковин, волокна, орехов. К ним привязывают бусы, куски железа, их обмазывают красящими веществами, кровью, яйцами и т. п. Общенародные фетиши, почитавшиеся как высшие святыни, были и у других африканских народов. Так, народы бамбара (Мали), йоруба и некоторые другие почитали найденные ими каменные топоры времен неолита - считалось, что это окаменевшие молнии божества воды и грома (у бамбара его называли Фаро). Более 20 общеплеменных фетишей было у народа бамилеке (Камерун), в том числе священные камни, барабаны и гонги, табуретки и троны предков, глиняные трубки, слоновьи бивни, шкуры леопардов, кожи питонов и т. д. В средневековом государстве Лунда наибольшее распространение получили деревянные изображения животных и людей. У народа бамбара существовал также характерный фетишистский культ, именуемый пемба. Пемба олицетворяет землю и воплощено в обрубке дерева или деревянном брусе, называемом пембеле. На этом брусе наносятся черточки и разные знаки, символизирующие образы космогонической мифологии. Верхняя плоскость пембеле изображает небо, нижняя- землю, а четыре боковых поверхности - север, юг, восток и запад. Этот брус называют богом нгала, потому что он содержит всю силу и мощь (ньяма) божества, которое этот брус представляет. Ньяма - сила, которая одушевляет все существа и представляет ипостась земли. После смерти каждого члена семьи старейшина собирает его силу ньяма и передает ее брусу пембеле; здесь она содержится до тех пор, пока в семье не родится новый ребенок, в которого она входит. Наибольшее количество ньямы содержится в углах четырехгранного бруса. В случаях, когда необходимо получить максимум ньямы, с углов пембеле стесываются небольшие стружки. Однако это делается лишь при крайней необходимости, по решению совета старейшин. Ведь если злоупотреблять изъятием частиц пембеле, то уменьшится количество ньямы всей земли, которую символизирует этот брус. А если земля потеряет ньяму, то все живое и растущее лишится своей сущности: злаки будут расти, но в колосьях не будет зерна, женщины не смогут рожать живых детей, люди обессилят, земля хотя и будет существовать, но окажется бесплодной. Таким образом, пембеле отступает в тень, на первый план выходит почитание материального предмета не столько из-за его символической связи с образом Пембы, сколько благодаря силе ньяма, содержащейся в земле, в дереве, т. е. в материи. Весьма часто представление о могуществе фетишей связывалось с верой в то, что фетишизируемый предмет наделен душой. Наличие души приписывалось и искусственным фетишам, и природным явлениям и объектам - небу и солнцу, радуге и зарнице, грому и молнии, дождю и граду. Фетишистские верования здесь вплотную смыкаются с анимистическими - с представлением о том, что мир населен духами и что всеми процессами вокруг, в первую очередь теми, которые значимы для жизни человека, управляют духи. Каждый дух имел свое имя и «сферу влияния». Были духи, которые покровительствовали отдельным семьям, общинам, племенам, племенным союзам и их правителям. Со временем представления о духах трансформировались в представления о богах; пандемониумы превращались в пантеоны. Характерной для африканских племен формой религиозной организации являются так называемые тайные союзы, которые, будучи более или менее закрытыми культовыми объединениями, выполняют далеко не одни только религиозные функции. Первоначально в их задачу входило религиозное и военное обучение молодежи и проведение некото- 70 рых ритуалов -прежде всего инициаций, обрядов почитания предков и всякого рода магии, однако со временем они превратились в мощные религиозно-политические объединения, проникающие во все сферы жизни и располагающие значительной властью, влиянием и средствами. На религиозных празднествах члены тайных союзов являются ряжеными, в масках, с музыкальным сопровождением барабанов и трещоток; один из них, как правило, представляет верховное божество или дух, которому посвящено тайное общество. Большинство тайных союзов имеют жесткую иерархизированную структуру, собирают членские взносы, размер которых зависит от положения в иерархии; считается, что их руководители в наибольшей степени наделены магической силой, то есть являются наиболее сильными колдунами; нередко руководство тайным обществом по составу совпадает с верхушкой племенной организации. Глава тайного общества, как правило, и жрец, и гадатель, и судья. Так, тайное общество Комо племени бамбара представляет собой сакральную общину, причем достаточно открытую: в нее имеют право вступить все юноши, прошедшие инициации, и она мыслится как религиозный союз всех живых и умерших мужчин деревни. Участники комо собираются для отправления похоронных обрядов, посвящения новых членов комо, празднования годовщины комо, жертвоприношений после сбора урожая и т. п. Однако в то же время руководящая верхушка комо решает все значимые хозяйственные и политические вопросы: руководит земледельческими работами и ремеслами, хранит в специальных амбарах запасы продовольствия и утварь (ими распоряжается глава комо), решает вопросы взаимоотношений с соседями, инициирует военные столкновения, выполняет судебные функции. Право карать и миловать по своему усмотрению (вплоть до смертной казни) делает власть руководителей комо практически безграничной, и влияние комо простирается в любую сферу практической деятельности сельчан. Внутреннее расслоение тайного союза обусловлено тем, что вступление в него сопряжено с большими расходами, и сыновья богатых вступают в комо в относительно раннем возрасте, бедным же приходится долго копить средства для вступления; иным беднякам не удается сделать это даже в течение всей жизни. Положение же в иерархии комо зависит от времени вступления, т. е. руководящую роль играют члены самых богатых и знатных семей. Многие племена имеют по нескольку тайных союзов. Так, у племени кпелле есть религиозный союз Поро (Поро считался духом леса) -одно из самых могущественных тайных обществ Тропической Африки, а наряду с ним существуют еще несколько союзов, связанных с зооморфными образами леопарда, змеи, антилопы, крокодила. Эти об щества, имеющие, по-видимому, тотемистические корни, большим влиянием не пользовались, и участие в них не давало больших преимуществ. Вероятно, тотемистические истоки имели место и у ашантийских нторо. Весь народ ашанти подразделялся на 9 нторо, принадлежность к которым наследовалась по отцу (индивидуальная душа нторо, как указано выше, присоединялась после смерти к коллективному духу соответствующего нторо). Большинство из них носило названия озер и рек, каждое имело табуированных животных и растений. Шесть тайных обществ племени бамбара (Ндомо, Комо, Нама, Коно, Тьивар, Коре) соответствовали шести стадиям посвящения (поскольку существуют мифы, предназначенные лишь для посвященных, каждая последующая ступень означает приобщение к более полному знанию). Кроме того, существует мифологическая символика, согласно которой каждое из обществ соответствует одному из важнейших суставов человека. Так, общество Ндомо, объединявшее мальчиков, не прошедших обрезание, соответствовало голеностопному суставу. Подобно этому суставу, оно позволяет человеку двигаться и» расчищает ему путь к знанию. Общество Комо соответствует колену и т. д. Огромным влиянием вплоть до 40-х годов XX в. пользовались тайные общества йоруба, наиболее значительные из которых - Эгунгун, Оро и Огбони. Эгунгун было тесно связано с поминальными и похоронными ритуалами. Так, заключительный акт похорон состоял в том, что через несколько дней после погребения покойного в деревне появлялась фигура, облаченная в костюм из травяных волокон и с фантастической деревянной маской на голове. Считалось, что это дух Эгунгун пришел из царства смерти сообщить о прибытии туда умершего. Он подходил к дому покойного, родня встречала его приветствиями и дарами, причем он выкликал имя умершего, а издалека ему отвечал голос, как бы принадлежавший мертвецу. В конце июня каждый год праздновалось поминовение всех, умерших в течение года. Процессия ряженых в страшных масках и костюмах, в числе которых фигурировали скелет и смерть, двигалась по улицам под стук барабана и трещоток; один из них отгонял толпу бичом. Считалось, что это пришельцы с того света, которые явились проверить, хорошо ли ведет себя народ, и наказать преступивших законы. Зловещая власть общества Оро была связана с тем, что ему передавались преступники, осужденные на казнь. Осужденных после уже не видели живыми, их находили растерзанными в лесной чаще. На своих празднествах члены Оро появлялись наряженными в длинные одеяния и маски, губы которых были вымазаны кровью. Общество Огбони, по существу, выполняло функции тайной полиции, терроризировавшей средние и низшие слои населения. Оно было 72 теснейшим образом связано с государственным управлением; возглавлял его алафин - царь одного из царств йоруба. Во всех селениях существовали «ложи» Огбони, их участники были спаяны железной дисциплиной и круговой порукой. Тайные общества имели право расправляться с колдунами, что давало им практически безграничную власть. Принадлежность к ним либо наследовалась от; отца, либо основывалась на призвании: какое-либо событие истолковывалось жрецом как знамение, призывавшее данного человека вступить в общество (разумеется, после обильного жертвоприношения и соответствующего взноса). Колониальные власти боролись с тайными союзами, в результате чего часть из них исчезла, а часть видоизменилась и утратила былое влияние. Те, которые сохранились до наших дней, действуют в сельской местности; они выступают за укрепление этнической солидарности, за сохранение традиционных религиозных устоев и морали.
Из: Мирча Элиаде, Ион Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований (серия "Миф, религия, культура"). – М.: ВГБИЛ, "Рудомино", СПб: "Университетская книга", 1997. С. 53-67.
Классификация.
Человек появился в Африке около пяти миллионов лет назад. Сегодня
на африканском континенте проживает множество народов, говорящих
более, чем на 800 языках (из них 730 классифицированы). Жителей
Африки различают по принадлежности к определенной "расе"
и "культурному ареалу", однако за последние четверть
века стало ясно, что этих критериев недостаточно. Четких языковых
границ не существует, но есть вполне удовлетворительная лингвистическая
классификация языков.
В 1966 г. Джозеф Гринберг предложил разделить языки африканского
континента на четыре большие семьи, включающие в себя многочисленные
родственные языки. Основная – семья конго-кордофан, где наиболее
значимой является нигероконголезская группа, к которой относится
большая группа языков банту. Лингвистический ареал конго-кордофан
включает в себя центр и юг Африки.
Вторая языковая семья, включающая в себя языки жителей Нила
Западного Судана и среднего течения Нигера, – нилосахарская.
На севере и северо-востоке распространены языки афроазиатской
семьи; в ее состав входят семитские языки, на которых говорят
в западной Азии, египетские, берберские, кушитские и чадские
языки; к последней группе принадлежат языки хауса.
Четвертая семья состоит из языков, называемых обычно "щелкающими"
(по четырем характерным звукам языка бушменов); Гринберг дал
им название койсанских языков, на них говорят преимущественно
бушмены и готтентоты.
Религиозные границы не совпадают с границами лингвистическими. В странах Северной Африки, среди египтян и берберов, издавна распространен ислам; у берберов также сохранились остатки домусульманских культов, например, поклонение охваченным священным безумием женщинам, которое охотно сравнивали с древним культом Диониса в Греции, и вера в магические действия африканских колдунов. В центре берберского афроисламского синкретизма стоит фигура марабута, владеющего магической силой – баракой. До появления ислама среди проживавших на этих землях берберских племен был распространен иудаизм, равно как и африканская форма христианства, породившая пуританское движение донатизма, осужденного Августином (354-430 гг.), из чего можно заключить, что берберы всегда сохраняли свою обособленность и выбирали такую форму религии, которая определенным образом отличалась от господствующей.
На западе ситуация иная. В Сенегале исповедуют христианство, ислам и местные культы. Чем дальше на юг, тем сложней становится религиозная картина. Верования в Гвинее, Либерии, Кот-Дивуаре, Сьерра-Леоне и Бенине отличаются синкретизмом. Народ манде привержен исламу, но этого нельзя сказать о бамбара, мипьянка и сенуфо. В Нигерийской федерации процветают автохтонные культы. Большинство населения в регионе придерживается традиционных верований йоруба.
Синкретизм преобладает в Экваториальной Африке, на юге же, напротив, благодаря португальским проповедникам и протестантам, миссиям британцев и голландцев получило распространение христианство. На востоке синкретическая религия народов банту сложилась на основе веры в Пророка. Наконец, племена, проживающие вокруг Великих Озер (азанде, нуэр, динка, масаи), по причине пассивности английских миссионеров продолжают исповедовать религию предков.
При подобном разнообразии верований историк религии оказывается перед весьма нелегким выбором. Он может "пройтись по верхам", нигде не задерживаясь, как это сделал Б. Холас в своей книге "Religions de l"Afrique noire", 1964; он может рассмотреть верования с точки зрения феноменологии, не обращая внимания на различия географических и исторических условий, как сделал это Бенджамен Рей в книге "African Religions" 1976; наконец, он может отобрать несколько наиболее характерных культов и описать каждый в отдельности, сопоставив их между собой, как это сделал Ноэл Кинг в работе "African Cosmos", 1986.
Каждое из этих исследований имеет свои преимущества и свои недостатки.
Единственно возможное решение для справочного издания, каким
является настоящая книга, – это попытаться соединить все три
подхода.
Но прежде чем двинуться дальше, необходимо отметить две черты,
которые, не будучи всеобщими, тем не менее характерны для многих
африканских культов: это вера в Верховное Существо, которое
представляет собой абстрактное "небесное" божество,
деус оциозус, удалившееся от дел человеческих и поэтому непосредственно
не присутствующее в ритуалах, и вера в предсказания, получаемые
двумя способами (дух вещает устами одержимого, и служитель культа
толкует начертанные на земле знаки; последний способ, вероятней
всего, пришел от арабов).
Религии Западной Африки
Верования йоруба, пожалуй, можно отнести к наиболее распространенным среди африканцев (их исповедуют более 15 млн. человек), проживающих в Нигерии и сопредельных странах, например, в Бенине. За последнее время многие африканисты посвятили свои работы подробному исследованию этих культов.
Еще в начале века среди йоруба было сильно влияние тайного
союза Огбони
, избиравшего главного представителя верховной
власти в обществе – короля. Будущий король, не являясь членом
данного союза, оставался в неведении до самого своего избрания.
Члены этого эзотерического общества изъяснялись на непонятном
для непосвященных языке и создавали величественные сакральные
произведения искусства, недоступные для понимания большинства
йоруба. Связанный с таинствами инициации, внутриплеменной культ
Огбони до сих пор представляет собой загадку. В центре пантеона
йоруба находится Онил, Великая Богиня Мать иля, изначального
"мира", пребывающего в состоянии хаоса, до его упорядочения.
Иль противопоставлен с одной стороны оруну, олицетворяющему
небо как организованное начало, а с другой эйе, населенному
миру, возникшему в результате столкновения оруна и иля. Обитатели
оруна являются объектами всеобщего поклонения, ориши – объекты
поклонения эзотерических культов, деус оциозус Олорун не имеет
своего культа, а иль для йоруба олицетворяет таинственное женское
амбивалентное начало. Богиня Йемойя, оплодотворенная собственным
сыном Орунганом, породила многочисленных духов и богов. Йемойя
у йоруба выступает как покровительница женщин, обладающих магическими
знаниями, которые взяли ее за образец по причине ее исключительно
бурной жизни. Порча, ведущая к бесплодию, находится в ведении
богини Олокун, жены Одудуа.
Еще одна богиня, покровительствующая женскому чародейству, –
Озун, настоящая Венера йоруба, известная своими многочисленными
разводами и скандалами. Она создательница магических искусств,
и колдуньи считают ее своей покровительницей.
Упорядоченный мир расположен в стороне от иля. Творцом его является
Обатала, божество, формирующее эмбрион в чреве матери. Через
него орун отправил в эйю бога прорицания Орунмила, чьи предметы,
необходимые для предсказания, по традиции хранятся в домах йорубов.
Гадание, связанное с именем божества Ифа, это разновидность
геомансии, унаследованной от арабов. В нем присутствует 16 основных
фигур, на основании комбинаций которых делается прогноз. Гадатель
не разъясняет предсказание; он ограничивается тем, что читает
традиционный для данного случая стих, что отдаленно напоминает
толкования древней китайской книги гаданий И Цзин. Чем больше
стихов знает гадатель, тем больше уважения оказывает ему клиент.
Важное место среди оришей занимает трикстер Эзу, маленький итифаллический
божок. Он смешон, но одновременно и весьма хитер. Чтобы добиться
его расположения надо приносить ему в дар жертвенных животных
и пальмовое вино.
Воинственное божество Огун является покровителем кузнецов. Кузнецы
в Африке повсюду находятся на особом положении, так как их работа
требует уединения и сопряжена с определенной таинственностью;
отсюда – наделение кузнецов амбивалентными магическими способностями.
Двойственное отношение у йорубов и к близнецам. Рождение близнецов,
рождающееся как аномалия, ставит перед африканскими народами
дилемму: надо или устранить близнецов, ибо их существование
нарушает мировое равновесие (в этом случае один из двух или
же оба близнеца должны быть уничтожены), или же оказывать им
специальные почести. Йорубы говорят, что в далеком прошлом они
предпочитали первое решение, но некий прорицатель посоветовал
им придерживаться второго. Теперь близнецы у них – предмет особых
забот.
Если Обатала изготовляет тело, то Олодумар вдыхает в него душу,
эми. После смерти элементы, составляющие человеческое существо,
возвращаются к оришам, которые вновь распределяют их среди новорожденных.
Однако в человеке имеется и бессмертный компонент, а посему
духи могут возвращаться на землю, где они вселяются в танцора
по имени Эгунгун. Танцор этот передает послания усопших живым.
Ритуальная церемония, сочетающая в себе элементы ужасного и
веселого, – танец Желеде, устраиваемый на базарной площади в
честь предков – женщин, богинь, наводящих ужас, отчего их необходимо
задабривать.
Верования акан . Акан – группа народов, говорящих на языке тви подгруппы ква, которым пользуются йорубы; народы акан образовали дюжину независимых королевств на территориях Ганы и Кот-Дивуар; наиболее значимым объединением является этническая общность асанти. Основные компоненты внутренней оранизационной структуры – кланы, подразделяемые на восемь матрилинейных родов, – не совпадают с организацией политической. Как и у йоруба, у асанти есть свой небесный деус оциозус, Ньяме, сбежавший из мира людей из-за женщин, которые страшно шумели, приготовляя пюре из ямса. В каждом подворье асанти на дереве устраивают маленький алтарь для поклонения Ньяме. Ньяме – бог-демиург, к нему взывают постоянно, равно как и к богине земли Асасе Йаа.
У асанти
имеется целый пантеон личных духов абосом, и
безликих духов асуман, они поклоняются духам предков асаман,
взывая к ним посредством подношений, возлагаемых на скамеечки,
окрашенные кровью или иными красителями. В доме короля имеются
специальные черные скамеечки, куда время от времени кладутся
жертвенные подношения. Королевскую власть у асанти олицетворяет
король Асантеене и королева Оэнеммаа, которая, не являясь ему
ни женой, ни матерью, представляет матрилинейную группу, совпадающую
с группой, стоящей у власти.
Главный религиозный праздник во всей королевствах акан – Апо,
во время него поминают предков, проводят церемонии очищения
и умилостивления.
Видение мира народами бамбара и догон
(Мали), Жермен
Дьетерлан в своей книге "Essai sur la religion bambara",
1951, писал: "По крайней мере девять народностей, численно
отличающихся друг от друга (догон, бамбара, форжерон, курумба,
бозо, мандинго, самого, мосси, куле), имеют одну и ту же метафизическую,
или, говоря иначе, культовую основу своих верований. Тема сотворения
раскрывается сходным образом: сотворение осуществлялось при
помощи слова, сначала неподвижного, а затем начавшего вибрировать;
вибрация эта породила сущность вещей, а потом и сами вещи; то
же происходило с землей, первоначально перемещавшейся в вихревом
движении по спирали. С помощью вибрации были созданы люди; изначально
это были близнецы, воплощавшие в себе совершенное единство.
Признается вмешательство божественной силы в акт творения; иногда
эта сила материализуется в облик какого-либо божества, господствующего
над миром; подобные представления повсюду идентичны. Все верят
в необходимость упорядочения космоса, а так как человек пребывает
в тесной с ним связи, то и в упорядоченность собственного внутреннего
мира. Одним из неизбежных следствий таких представлений является
детальная разработка устройства хаоса, именуемого нами, за неимением
лучшего термина, нечастотой; борьба с хаосом осуществляется
посредством сложных ритуалов очищения".
В космологии догонов архетипы пространства и времени вписаны
в виде чисел в грудь небесного божества Амма. Творцом пространства
и реального времени является трикстер, шакал Йуругу. По другой
версии, вселенная и человек произошли посредством изначальных
колебаний, винтообразно расходившихся из одного центра и осуществляемых
семью сегментами различной длины. Космизация человека и антропоморфизация
космоса – два процесса, определяющие миропонимание догонов.
Как утверждает Ж. Калам-Гриоль в работе "Ethnologie et
langage", догон "ищет свое отражение во всех зеркалах
антропоморфной вселенной, где каждая былинка, каждый муравей
является носителем "слова". Столь же велико значение
слова у бамбара; Доминик Заан в работе "Dialectique du
verbe chez Bambara" отмечает: "Слово устанавливает
{...} связь между человеком и его Божеством, а также между конкретным
миром объектов и субъективным миром представлений". Произнесенное
слово – словно ребенок, родившийся на свет. Имеется множество
способов и средств, цель которых – упростить устам рождение
слова: трубка и табак, употребление ореха колы, спиливание зубов,
обычай натирать зубы красящими веществами, татуировка рта. Ведь
рождение слова сопряжено со значительным риском, ибо оно нарушает
гармонию молчания. Молчание, тайна обладают инициационной значимостью,
так как изначально мир существовал без слов.
Изначально не было нужды в речи, ибо все, что существовало,
понимало "неслышимое слово", беспрерывный шелест воздуха,
который грубое, воплотившееся в дерево фаллическое божество
Пемба передает небесному демиургу, утонченному и растекающемуся
водой Фаро. Мусо Корони, жена Пембы, породившего растения и
животных, ревнует мужа, совокупляющегося со всеми женщинами,
созданными Фаро. Она тоже изменяет ему, и Пемба преследует ее,
хватает за горло и сдавливает его. От столь бурного выяснения
отношений между неверными супругами в беспрерывном шелесте дыхания
возникли паузы, необходимые для порождения слов и возникновения
речи.
Как и догон, бамбара верят в упадок человечества, и возникновение
речи одно из его предзнаменований. В личном плане упадок определяется
как вандзо, женское распутство и порочность, свойственные человеческому
существу, являющемуся в совершенном своем состоянии андрогином.
Зримое выражение вандзо – крайняя плоть. Обрезание устраняет
у андрогина его женское начало. Избавленный от женского начала,
мужчина отправляется на поиски супруга, и таким образом возникает
сообщество людей. Физическое обрезание осуществляется во время
первой детской инициации, называемой н"домо; последняя же из
шести последовательных инициаций, называемых диоу, – обряд коре
– преследует цель восстановить у мужчины его духовную женственность,
превратив его снова в андрогина, то есть в совершенное существо.
Обряд н"домо означает для личности приобщение ее к жизни сообщества;
обряд коре означает уход из этой жизни для достижения безграничности
и беспредельности божественного существования. На фундаменте
своих мифов и ритуалов догон и бамбара возвели целую "архитектонику
познания", сложную и детально разработанную.
Религии Восточной Африки
Восточно-африканский регион насчитывает 100 000 жителей. принадлежащих к четырем большим вышеназванным языковым семьям и образующих более двухсот различных объединений. Языком посредником в регионе выступает упрощенный вариант суахили, однако большинство населения говорит на языках банту: ганда, ньоро, нкоре, сога и джизу в Уганде, кикуйю и камба в Кении, и кагуру и гого в Танзании. Верования народов банту имеют много общего, например, наличие демиурга (деус оциозус), который всеми, кроме народов кикуйю, воспринимается как некое существо, пребывающее где-то далеко и не вмешивающееся в повседневную жизнь. Поэтому в ритуалах оно также присутствует опосредованно. Активные божества – это герои и предки, чьи души пребывают в святилищах; там к ним взывают медиумы, которые в состоянии транса вступают с ними в прямое общение. Души умерших также могут переселиться в медиума. Вот почему духов надо ублажать и периодически приносить жертвы. Множество ритуалов имеет целью избавить общество от нечистоты, случившейся из-за вольного или невольного нарушения порядка.
Упрощенное гадание геомансического типа встречается у большинства народов Восточной Африки. Гадают, когда необходимо принять полярное решение – "да" или "нет", отыскать виновного или предсказать будущее. Так как причиной смерти, болезни или неудачи может быть порча, с помощью гадания возможно выявить повинного в колдовстве и покарать его. В исследовании Э.Э. Эванс-Притчард о народе азанде объясняется разница между колдовством и гаданием.
У всех народов Восточной Африки имеется обряд инициации, связанный с наступлением половой зрелости; у юношей этот обряд более сложный, чем у девушек. Инициационные обряды, связанные с превращением юноши в воина, более сложные, они направлены на укрепление единства членов тайных союзов, таких как Мау Мау у народа кикуйю в Кении; этот союз сыграл значительную роль в освобождении страны.
Группа народов Восточной Африки, именуемая нилотами , включает в себя народы шиллук, нуэр и динка, проживающие в Судане, ачоли в Уганде и ино в Кении. Верования нуэр и динка благодаря прекрасным работам Э.Э. Эванс-Притчарда и Годфри Линхардта известны достаточно хорошо. Как и многие другие жители региона Великих Озер (например, масаи), нуэр и динка – кочевники-скотоводы. Это занятие отражается в их верованиях. Первые человеческие существа и первые животные были созданы одновременно. Бог-творец больше не участвует в жизнедеятельности людей, и те взывают к различным духам и душам предков. Духи сочувствуют людям.
У обоих народов имеются специалисты по сакральным ритуалам, вступающие в контакт с невидимыми силами : жрецы-леопарды у нуэр и Повелители гарпуна у динка; они совершают обряд заклания быка, дабы избавить племя от нечистоты или человека от поразившей его болезни. Прорицатели нуэр и динка – это лица, приобщенные к религиозным культам. в них вселяются духи.
Верования Центральной Африки
Верования банту
. В Центральной Африке живет около десяти
миллионов банту; народы банту расселены по берегам реки Конго
и на территории, расположенной между границами Танзании на востоке
и Конго на западе. Благодаря работам Виктора Тернера (Victor
Turner "The Forest of Symbols", 1967; "The Drums
of Afflictions", 1968) и Мэри Дуглас (Mary Douglas "The
Lele of the Kasai", 1963) наиболее изученными являются
народности ндембу и леле.
В основе верований банту – культ духов и магические обряды,
цель которых – заслужить милость духов. С культом духов связано
создание тайных союзов; особенно много подобных союзов у некоторых
народностей ндембу; также повсеместное распространение имеет
институт королевских предсказателей и "куль скорбящих",
суть которого состоит в изгнании из людей "скорбных"
духов, вселившихся в них. исполняя требования вселившихся в
них духов, люди эти, вне зависимости от своей этнической принадлежности,
селятся отдельно, но общаясь с медиумом, требуют, чтобы тот
говорил на их языке. У многих народов банту носителями магических
знаний большей частью являются женщины.
Божественный творец откровенно асексуален, это в основном деус
оциозус; он не имеет особого культа, но когда клянутся, призывают
его в свидетели.
Пигмеи
тропического леса подразделяются на три большие
группы: ака, бака и мбути д"итури, проживающие в Заире; изучению
жизни пигмеев посвящены работы известного исследователя Колина
Тернбола, чья книга "The Forest People", 1961, получила
широкую известность. Начиная с отца Вильгельма Шмидта (1868-1954),
стремившегося отыскать у бесписьменных народов первобытные монотеистические
верования. многие католические миссионеры, равно как и этнографы,
подтвержиди существование у всех трех вышеуказанных групп веры
в создателя, постепенно превратившегося в небесное божество.
Однако Колин Тернбол отрицает наличие единого бога-создателя
у мбути: этот народ обожествляет жилище и заросли кустарника,
где он проживает. У них мало ритуалов, нет жрецов, и они не
занимаются гаданием. У них имеются определенные традиции, сопровождающие
ритуалы обрезания у мальчиков и изоляции девочек во время первых
месячных.
Верования Южной Африки
Переселение народов банту на юг происходило двумя большими
волнами: между 1000 и 1600 гг. н.э. (сото, твана, нгини, а также
зулу, ловенду и венда) и в XIX в. (тсонга). По данным африканиста
Лео Фробениуса (1873-1938), основание ныне несуществующего королевства
Зимбабве связано с приходом с севера предков народа хумбе. Согласно
одному из мифов каранга, правитель, наделенный божественной
властью, должен поддерживать равновесие между противоположными
состояниями: засухой и сыростью, символами которых выступают
принцессы с сырой вагиной и сухой вагиной. Принцессы с сырой
вагиной предназначались для совокупления с большим водным змеем,
которого иногда именуют Радужным Змеем; это сверхъестественное
существо имеется в пантеоне многих народов Западной и Южной
Африки. Принцессы с сухой вагиной были весталками и поддерживали
ритуальный огонь. Во время засухи принцесс с сырой вагиной приносили
в жертву, даюы вызвать дождь.
Обряд инициации у мальчиков, достигших половой зрелости, более
сложен, нежели аналогичный обряд у девочек. У мальчиков обрезание
не является обязательным, у девочек не практикуется клитороэктомия,
хотя в процессе обряда и имитируется отрезание клитора. Символическое
значение обряда иниицации – переход из ночи в день, из тьмы
к солнечному свету.
Верования афроамериканцев
зародились на островах Карибского
архипелага, восточном побережье Южной Америки (Суринам, Бразилия)
и в Северной Америке среди рабов – выходцев из Западной Африки.
Афрокарибские культы
, за исключением афро-гвианских,
наиболее близки исконно африканскими верованиями, хотя они и
позаимствовали у католицизма некоторые имена и понятия. Культ
вуду на Гаити, роль которого в завоевании независимости страны
хорошо известна, – это культ поклонения духам, божественным
лоа, происходящим из пантеона фон и йоруба; в культах сантериа
на Кубе и шанго (на Тринидаде) культовые духи относятся к оришам
йоруба. Однако на всех трех островах приносят кровавые журтвы
и устраивают экстатические танцы, чтобы впасть в транс и получить
возможность общаться с богами, носящими как африканские имена,
так и имена святых римской церкви, хотя по происхождению божества
эти являются исконно африканскими. Культ вуду, с его белой и
черной магией, с его загадками и оккультными тайнами, имеет
своих почитателей во всех слоях гаитянского общества.
Многие синкретические культы основаны на почитании предков;
к них относятся культы кумина, конвинс и танец кроманти беглых
рабов на Ямайке, танец Биг Друм Данс на островах Гренада и Каррьяку,
келе на острове Святой Люсии и т.д.
В некоторых других культах, как например, среди миалистов Ямайки
и баптистов, называемых Shouters (крикунами) на Тринидаде и
Shakers (трясунами) на Сент-Винсенте, – элементы христианства
имеют большее значение, нежели африканские верования.
Растафарийцы Ямайки
в основном являются приверженцами
миллентаризма. Для среднего западного человека они ассоциируются
с прической dreadlock и музыкой регги; их философия и музыка
имеют множество адептов как на Западе, так и в Африке.
Идентификация Эфиопии с землей обетованной афроямайцев на основании
толкования Псалма 68, 31 вызвала к жизни политическое движение,
оформившееся после коронования эфиопского принца ("рас")
Тафари (откуда название Растафарийский) императором Абиссинии
в 1930 г. под именем Хайле Селассия. Со временем, особенно после
смерти императора, движение раскололось на несколько группировок,
не имеющих ни общей идеологии, ни общих политических устремлений.
Афробразильские культы
возникли около 1850 г. как синкретические
верования; из исконно африканских черт в них сохранилась вера
в переселение духов орикса и экстатические танцы. На северо-востоке
культ получил название кандомбле, на юго-востоке – макумба,
а с 1925-1930 гг. большое распространение получил зародившийся
в Рио-де-Жанейро культ умбанда. Изначально запрещенные, сегодня
культы поклонения духам существенным образом определяют картину
религиозной жизни Бразилии.
Афрогвианские верования
возникли в Суринаме (бывшей нидерландской
Гвиане) среди креольского населения побережья и получили распространение
среди беглых рабов, укрывавшихся в глубине страны. Религия креолов
побережья называется винти или афкодре (от голландск. afgoderij
– "идолопоклонство", "обожание"). В обоих
культах сохраняются элементы древних африканских и исконных
верований.
Религиозная жизнь африканцев Соединенных Штатов Америки
славится своей насыщенностью; особенность ее состоит в том,
что американские негры, в большинстве своем успешно подвергшиеся
евангелизации, не сохранили в неприкосновенности африканские
культы и ритуалы. Идея возвращения в Африку, пропагандировавшаяся
Американским Обществом Колонизации (American Colonization Society)
с 1816 г. и, в несколько видоизмененном виде, различными негритянскими
церкями на рубеже нашего века, успеха не имела. некоторые афроамериканцы,
разочаровавшись в христианской церкви, оказавшейся не в состоянии
удовлетворить их социальные чаяния, приняли иудаизм, а многие
– ислам. На сегодняшний день существует два объединения афроамериканских
мусульман, и оба восходят к организации Народ Ислама
,
основанной Элией Мухаммадом (Элия Пул, 1897-1975) в 1934 г.
на базе сообщества, созданного мусульманином Уоллесом Д. Фардом,
и вобравшего в себя элементы учения параллельной организации
Мавританский Храм Науки
(Moorish Science Temple) Ноубла
Дрю Али (Тимоти Дрю, 1886-1920) и учения индийских миссионеров
из группы Ахмадья, основанной в 1920 г. В 1964 г. от Народа
Ислама отделилась группа Мусульманская мечеть, возглавляемая
Малькольмом Икс (Малькольм Литтл, 1925-1965). После смерти Элии
Мухаммеда в 1975 г., его сын Варитхуддин Мухаммед (Уоллес Дин)
превратил Народ Ислама в организацию, придерживающуюся идей
ортодоксального ислама (суннитов), дав ей название Американская
мусульманская миссия. Народ Ислама является сегодня организацией,
во главе которой стоит пастор Льюис Фарракан из Чикаго, продолжающий
следовать по пути, указанному Элией Мухаммедом.
"Благовест инфо"
Элеонора Львова (д.и.н., профессор кафедры африканистики Института стран Азии и Африки)
Христианство в Африке южнее Сахары
Христианство – одна из самых распространенных религий в современной Африке южнее Сахары. Это религия главным образом городская. По данным Христианского центра исследований, к началу 80-х годов лишь 30% африканских христиан были сельскими жителями (1). Ныне на континенте можно видеть практически все деноминации христианской религии. Это и православие (как монофизитское, так и византийское), и католичество, и англиканство, лютеранство, реформаторство и «новые» протестантские направления (баптисты, адвентисты седьмого дня, пятидесятники и др.). Они сохраняют своеобразие, но есть и некоторые общие черты, характерные для всего христианства на континенте. Как европейские христианские организации, работающие на материке, так и местные священнослужители уделяют большое внимание благотворительной деятельности, поискам решения сложных социально-экономических задач. Они стараются наряду с предложениями экономического характера учитывать и социально-психологические факторы, к которым относятся и религиозные.
При этом внимание обращается и на менталитет африканского крестьянина, сформировавшийся в течение веков в рамках собственных религиозных систем. Церковники отходят от былой непримиримости. Многие африканские теологи разделяют точку зрения бенинца А. Гэвоэджре, президента Международной академии социального прогнозирования, о необходимости «возрождения духовных ценностей патриархально-крестьянской общины» (2). Они подчеркивают, что все должно «рассматриваться с позиций жизни, основанной на африканской самобытности», все новейшие нововведения «должны служить дальнейшему совершенствованию традиционных ценностей» (3).
Религиозные центры многих стран (например, Бурунди, Ганы, Сенегала и других) изучают, в том числе, проблемы социально-экономического развития. Многие экономические проекты, задачи в области здравоохранения и образования, преодоления бедности решаются при непосредственном участии и местных, и международных христианских организаций.
Так, например, в Гане под руководством епископа Ф. Додону создавались фермы, сочетающие традиционные и современные агротехнические приемы (4). Как правило, на фермах трудятся деревенские соседи-христиане, во главе которых стоит местный приходской священник.
Нередко принятие христианства не исключает поклонения духам природы и предков, посещение храмов сочетается с походами к колдунам. Это хорошо понимают местные священники, замечая, что «в жизни для большей безопасности местные жители используют обе возможности» (5). Это утверждение находит отражение и в произведениях художественной литературы африканских писателей, таких как К. Эквенси, Квеи Арма, Чинуа Ачебе и подкрепляется наблюдениями автора этой статьи, сделанными в некоторых странах Африки. Современные теологи трезво оценивают это положение и учитывают его в своей миссионерской работе.
Христианство на африканском континенте имеет длительную историю. Оно появлялось на материке трижды. Раннее христианство утвердилось на севере Африки, одним из его опорных пунктов была Александрия. В более южных районах только нубийские государства и Аксум стали христианскими. Христианизация Аксума, наследницей которого стала Эфиопия, связана с именем Фрументия (Абба Салама). Попав в плен после захвата красноморскими пиратами, этот юный христианин скоро завоевал доверие правителя и был отпущен на волю. Прибыв в Александрию, он обратился к верховным церковным иерархам с предложением крестить население этой страны. Аксумиты к тому времени хорошо были известны в восточном средиземноморье как торговый народ, простиравший свои интересы через соседей-арабов до Индии и Китая, правители его славились как мудрые и образованные цари, знавшие язык и культуру «эллинов» птолемеевского Египта. Крестить их было поручено самому Фрументию, и он же стал первым главой Эфиопской Церкви – «абуной». Вплоть до середины прошлого века носитель этого титула и должности назначался из Египта. И догматика, и внешняя атрибутика Эфиопской Церкви похожа на Коптскую (особенно это заметно в сложной и разнообразной конфигурации крестов). Эфиопское христианство, называющееся православным (ортодоксальным), основой веры имеет монофизитство – представление лишь о единой, божественной природе Христа, и входит в группу Восточных Церквей.
Принятие его обществом шло не быстро, хотя зачастую христианизацию страны рисуют как единовременный акт во времена правления Эзаны в IV в.н.э. На деле первыми на территории Аксума создали христианские общины не местные жители, а иноземные купцы, вероятно, греки и сирийцы. Второй шаг – обращение в христианство их местных слуг, и лишь затем более широкое распространение новой веры. Постепенно христианство получило статус государственной религии, на монетах Аксума место знаков луны и солнца занял крест. Правители Аксума, а затем и средневековой Эфиопии строили много храмов и монастырей. Так, широко известен уникальный комплекс скальных храмов Лалибелы (XIII век). Переводилась на язык гыэз религиозная литература, появились и собственные сочинения на различные богословские темы; среди авторов их были и сами правители. Хроники средневековья рассказывают о посещении Эфиопии иными восточными христианами – греками и армянами, о богословских дискуссиях с ними. В то время это были одиночные посещения; ни греческая, ни армянская Церкви еще не укоренились в стране.
Однако ни единственной, ни безусловно господствующей религией христианство здесь не стало. На протяжении всей истории Эфиопии одной из главнейших задач внутренней политики оставалась христианизация населения и борьба с язычниками, а затем мусульманами. Насколько неглубока была эта вера, показывает история XVI века в период ожесточенной борьбы с мусульманскими султанатами Востока, когда в зависимости от военной удачи местные жители попеременно переходили из христианства в ислам и наоборот. Проживший два года в Эфиопии конца XIX века армянский епископ Диметиос с огорчением отмечал, что эфиопские христиане далеко не точно соблюдают главнейшие заповеди этой религии. А в структуре власти, регалиях, бытовом поведении христианских «императоров» Эфиопии до самого последнего времени существования монархии (1974 г.) сохранялись черты дохристианского традиционного правителя (6).
Вторично христианизация началась с появлением европейцев на побережье континента. Почти одновременно в самом конце XV века были крещены правители государств Бенина на территории современной Нигерии, Мономотапы на землях современного Зимбабве и Конго в устье одноименной реки. В Бенине и Мономотапе христиане потерпели неудачу. Эти общества уже имели достаточно развитые формы религиозной политеистической идеологии, становящейся государственной, хорошо разработанный культ верховного правителя и его предков. Они успешно справлялись с идеологическими задачами в раннем государстве и не нуждались в дополнительном культурно-религиозном вливании. В Конго же только формировалась целостная политическая организация, и новая идеология, подкрепленная экономической и военной помощью, оказалась весьма кстати. Уже первый португалец, доплывший до устья реки Конго, вернулся в Португалию с несколькими знатными баконго, послами верховного правителя. Это произошло в 1488 году. Последние были крещены, причем крестным отцом Касуто, главы посольства, стал сам король Португалии Жуан II, а крестной матерью – королева (7).
Посольство вернулось на родину в 1490 году, на португальских кораблях вместе с миссионерами-доминиканцами. Знаменательным днем в истории средневекового Конго стало 3 апреля 1491 года, когда был крещен правитель Сойо – провинции, расположенной на побережье. С этого времени началось массовая христианизация страны. Месяц спустя был крещен верховный правитель – мани-конго Нзинга а Нкуву под именем Жоау I и ряд его приближенных. Был построен храм в Мбанза Конго, столице страны, и она получила новое название в честь святого, которому этот храм был посвящен – Сан-Сальвадор (на территории современной Анголы). Уже тогда он получил ранг кафедрального собора, там служили 28 капелланов и каноников, были хор и музыканты, орган, церковные колокола, все предметы культа – это старательно перечислял современник (8). Было также приказано ежегодно отмечать 3 апреля. «И чтобы увековечить этот день в память первой мессы… король приказал отныне и впредь под угрозой смертной казни отмечать этот день как большой праздник», – писал миссионер-современник (9). После этого начались и массовые крещения.
Христианство далеко не сразу укрепилось в стране. Нередки были выступления против новой религии, а Жоау I даже отрекся от нее и вернулся к традиционным верованиям. Противостояние вылилось в настоящую войну между традиционалистами и новыми христианами, которая закончилась победой последних. Это государство стало надолго христианским. Ватикан решил даже основать здесь отдельный епископат. Первый епископ-португалец прослужил недолго. Возможно, он не смог перенести непривычный климат. Выбор нового епископа для этой далекой страны был непростым. Энрике, сын одного из правителей Конго по имени Аффонсу I, в составе группы молодых конголезцев был послан на обучение в Португалию. Он более ревностно, чем его товарищи, занимался изучением латыни и теологии в монастыре св. Иоанна Крестителя. В 1514 году он вместе с португальским посольством был направлен в Рим, был представлен Папе Льву Х, произведя на него очень благоприятное впечатление. Было решено именно его назначить епископом в новое подразделение Католической Церкви. После дополнительного обучения в Риме в 1520 году Энрике получил сан епископа и спустя год отправился к месту службы, на берега реки Конго. Его работа по христианизации помогала мани-конго укрепить престиж и силу центральной власти. Однако она продолжалась недолго – в 1526 году молодой епископ умер от неизвестной болезни. Современные историки пишут о нем с большим уважением и считают, что «его жизнь – свидетельство существования слоя образованных африканцев, деятельность которых расцвела в золотые годы государства Конго».
Все последующие правители Конго были христианами. Но здесь (как и в русских княжествах после христианизации) долго сохранялась двуименность, и мани-конго носили и христианские, и одновременно традиционные имена: Алвару VII Непанзу а Масунду; Гарсиа III Нзикиа Нтамба из Мбула; Педру Кангуану Бемба и т.п. Эта двуименность была присуща не только верхушке общества. И рядовые общинники использовали подобную практику. Так, одна из зачинателей народного движения называлась одновременно Маффута и Апполония (см. ниже).
Тем не менее, они считали себя истинными христианами, активно насаждали новую веру. Об Аффонсу I (1506-1543) современник, миссионер Руи де Агуар писал в отчете королю Португалии: «…он не человек, но ангел, которого Бог послал в это королевство, чтобы обратить его… он учит нас, и он знает пророков и Евангелие Господа нашего Иисуса Христа и жития всех святых и все, что касается Матери нашей святой Церкви лучше, чем мы знаем это». И далее: «И по всему королевству он посылает много людей, уроженцев страны, христиан, которые имеют школы и учат нашей святой вере народ, и там есть также школы для девочек, где учит одна из его сестер, женщина, которой около шестидесяти лет и которая умеет очень хорошо читать…». Но была одновременно воспринята и практика жестокой борьбы с инакомыслящими, провозглашенная инквизицией. Тот же современник добавляет: «…он очень справедливый и он сильно наказывает тех, кто поклоняется идолам и он сжигает их вместе с их идолами» (10). Однако уже в его правление стало ясно, что принятие новой веры и допущение в страну миссионеров, которые скоро стали главными советниками правителя, имеет и оборотную сторону. Вмешательство новых советников во внутренние дела государства было все более заметным. Многие недовольные этим знатные люди, даже члены «королевской» семьи, возвращались к «вере отцов», выступая против верховного правителя. На протяжении двух столетий существования христианского Конго это происходило неоднократно, но каждый раз восстанавливалась власть и мани-конго, и христиан.
Выгодная поначалу торговля с европейцами вскоре превратилась в работорговлю. На первых порах сам мани-конго разрешал заниматься ею в ограниченных размерах, рассчитывая, что при его контроле она даст дополнительный источник обогащения и, главное, возможность получения огнестрельного оружия. Однако работорговля развивалась столь бурно, что он оказался не в состоянии хоть как-то ее контролировать. В ней принимали участие и миссионеры. Страна превратилась в громадный невольничий рынок. Многие правители пытались ограничить работорговлю, обращались с письмами и к королю Португалии, и в Ватикан, но безуспешно. Сохранились некоторые из этих писем. Так, Папе Павлу V от имени мани-конго Алвару II его советник писал: «Он просит, чтобы любому было запрещено под страхом (церковного) осуждения захватывать земли королевства или брать в собственность рудники… Он просит прислать письмо, чтобы он смог защитить себя от нападок епископов… Иностранные священники, которые приехали в Конго, не имеют других забот, как только о собственном обогащении и возвращении в свои страны; они не заинтересованы в обращении душ к небесам… Они вмешиваются в иностранные дела королевства и в планы и обязанности короля с собственными приказаниями. Пусть те отцы, которые приедут в будущем, получат указание исполнять только их собственные обязанности» (11). В этом же письме он просит заменить доминиканцев кармелитами или «марианами» (монахами ордена Марии). Coвременник писал о поведении священников: «Но дьявол, которому досаждал счастливый прогресс католической религии, начал сеять семена раздора среди монахов, светских священников и епископов… Каждый из них считал для себя самого себя епископом…», «религия снижала свои достижения» (12). Он продолжает: «Христианская вера охлаждается в сердце короля, и в сердцах его дворян и его народа» (13). Добавим, что зачастую и работорговлю в народе связывали с христианством, и поэтому нередкие движения против работорговли и верхушки общества, принимавшей в ней активное участие, проходили чаще всего под знаменем традиционных верований.
Но все же христианство было широко распространено и среди народа. Именно в это время в Конго возникло первое афро-христианское религиозное движение, что стало важной составляющей общественного развития Африки позднее, в первой половине XX столетия. А тогда, к концу XVII века размах работорговли привел к оскудению страны, многочисленным смутам и возникновению широкого народного возмущения. Оно приняло форму «антонианской ереси». Начало было положено проповедями некоей Маффуты (Апполонии), которая утверждала, что в вещем сне Мадонна и ее сын сообщили ей о своем недовольстве положением в стране и действиями португальцев – «врагами христианства», и требовали их изгнания из страны. А затем некая Беатриче объявила о том, что в нее вселился дух святого Антония. От его имени она обвиняла миссионеров в стяжательстве, работорговле и других грехах, требовала активной борьбы с португальцами и восстановления былой славы Конго. Под этими идеями объединились и знатные люди – противники существующего правителя, и народные массы. По всей стране рассылались гонцы – «малые Антонии» с призывами присоединяться к восставшим. Главным предметом поклонения стала деревянная фигурка святого Антония Падуанского. Рядом с Беатриче появилось много ересиархов – святой Иоанн, святая Лучия и другие. Они проводили службы. Им оказывали почести и поклонялись. Согласно проповеди Беатриче, Христос, Мадонна, святой Франциск были чернокожими и уроженцами Конго. Белые же миссионеры скрывали эту истину. Несмотря на размах (движение просуществовало несколько лет) сторонники Беатриче потерпели поражение, сама она и несколько ее приближенных были схвачены. В соответствии с нормами инквизиции к ним было применено правило «милосердной казни» без пролития крови, и пленники были как нераскаявшиеся еретики сожжены 1 июня 1706 года перед собором на городской площади (14). Однако возродить былую славу Конго не удалось, государство уже не поднялось, а с его распадом на рубеже XVII-XVIII веков исчезло и христианство.
Третий этап связан с активной миссионерской деятельностью, пик которой пришелся на конец прошлого века. В 1989 году во многих странах Африки торжественно отмечался праздник, посвященный столетию христианизации. С этого времени стали более активно работать протестантские церкви, хотя и католики не уменьшили своего влияния. В Африке сейчас есть и англикане, и лютеране, и адвентисты седьмого дня.
В последние годы появились меннониты, баптисты, иеговисты. Возникают и собственные протестантские направления. Так, например, в Эфиопии можно назвать церковь «Встреча» (Гвинет), работающую примерно 10 лет. Как правило, возникают такие новые движения в результате деятельности миссионеров (главным образом из Скандинавии), с уважением относящихся к местным верованиям, а затем все службы переходят в руки местного духовенства. Однако остаются постоянные связи, финансовая и материальная поддержка европейских миссионеров – в частности, снабжение этих церквей компьютерами, мобильной связью и т.п. Христианизация шла нелегко, так как многие положения христианства, особенно семейно-брачные нормы, понятие о грехе, о загробном возмездии, воздаянии зачастую приходили в противоречие с нормами традиционных обществ. Усугубляло положение и то, что христианство воспринималось как чуждая религия, вера угнетателей. Недаром у кикуйю в Кении появилась поговорка: «Когда пришли белые, у них была Библия, а у нас земля. Теперь у нас Библия, а у них земля». Результатом стала тенденция приспособления друг к другу двух разных культурных систем.
Один из путей этого приспособления – процесс африканизации внутри христианских конфессий. Африканизация на высоком богословском уровне (например, определение понятий исхода, греха, воздаяния) абсолютно не затрагивает массы верующих. Однако внешние, бросающиеся в глаза и каждодневные проявления африканизации для привлечения крестьянства и городских низов очень важны.
Прежде всего она имеет целью создание клира из местных уроженцев. Если в первые десятилетия христианизации их были единицы, то сейчас подавляющее большинство христианских священников на континенте являются африканцами. Например, из восьми подразделений Католической Церкви Эфиопии, в трех все священники – местные уроженцы, в двух – половина, а только в одном большинство иностранцев. И в Дуале, и в Абиджане, и в Эфиопии, и в Танзании автор встречал местных священников и иных служителей культа и среди католиков, и лютеран, и баптистов, других протестантских течений, и даже среди православных (в Дар-эс-Саламе в греческой церкви). Среди африканцев есть и епископы, и кардиналы. Еще одно из самых видимых проявлений африканизации – использование местных языков в богослужении. Уже давно практически все (за немногими исключениями) отказались от латыни. На местных языках издается Библия и другая религиозная литература и для католиков, и для протестантов. В Дуале, например, в лютеранской кирхе на дверях помещено расписание служб. В неделю проводится пять служб, из них три на французском языке, по одной – на дуала и баса. В Танзании наряду с английским языком все христианские деноминации (вплоть до православия) ведут службу на суахили. Католики и протестанты Демократической Республики Конго (ДРК) широко используют киконго. В Аддис-Абебе в храме святого Себастьяна служба идет на латыни, но это личная инициатива местного священника-итальянца. В кафедральном соборе и других храмах Эфиопии ведут службу на гыыз и амхарском языке – такова установка канцелярии кардинала.
Многочисленные же протестантские конфессии изначально ориентировались на местные языки. Согласно сначала традиционно сложившемуся правилу, а затем официальному Декрету о миссиях императора Хайле Селассие от 1944 года работа христианским миссионерам-иностранцам разрешалась лишь в так называемых «открытых зонах», где не утвердилось местное монофизитство (1). Население их зачастую не знало амхарского языка. Ныне этот запрет снят и отдельные проповедники работают и среди христиан-ортодоксов Эфиопии. И здесь народные языки становятся важным оружием, привлекающим к новым религиям местное население. Правда, в крестьянской среде позиции традиционного христианства еще значительны, и христиане других толков составляют меньшинство.
Постепенно и ритуал приобретает черты отправления традиционных культов. Если когда-то Энгельберт Мвенг из Камеруна получил церковное наказание за проведение служб на открытом воздухе, как это было принято в практике отправления традиционных культов, то ныне это не только разрешено, но и поощряется. Пляски, ритмичные удары в ладоши, использование народной мелодики в церковных песнопениях сегодня типичны в христианских храмах Африки. В католических соборах Эфиопии лежат циновки и коврики, традиционные музыкальные инструменты – барабаны-кеберо, систры, палки с крестным навершием для отбивания ритма. В Заире (ныне ДРК) в облачение священников входят традиционные плетеные шапочки знатных бакуба, одеяние отделано пестрыми «африканскими» тканями, вместе с крестами в церковных процессиях несут копья и церемониальные мечи. В Эфиопии во многих католических храмах алтарная часть закрывается занавесями, которые отворяются только во время службы, как это диктуется традиционными ритуалами.
Правда, эти черты больше заметны в католичестве. Протестанты (лютеране, адвентисты, меннониты и др.) своей социальной базой имеют в основном средние слои, как когда-то и их европейские основатели, начиная с Мартина Лютера. В этом случае исчезает необходимость приспосабливаться к менталитету крестьянина-традиционалиста.
Еще один аспект, где находит выражение африканизация христианства – представление о природе Христа-человека как чернокожего. Черным Христом, живым воплощением Бога, во многих афро-христианских сектах и церквах считался их глава. В Заире почву для создания таких сект питали шепотом передававшиеся слухи о том, что истинный Христос был чернокожим. А белые священники сознательно утаивают это обстоятельство от африканцев. В целом ряде стран Африки и официальные Церкви поддерживают это представление. И все шире распространяется уверенность в том, что и Христос, и Дева Мария, и апостолы были чернокожими. Мне приходилось видеть в ультрасовременных соборах Абиджана скульптуры из черного дерева, изображающие Марию-африканку в традиционном наряде с типичными чертами лица негритянки. Еще более интересны мозаики по библейским мотивам. Вот как, например, изображалось поклонение волхвов. На краю джунглей стоит круглая хижина, крытая травой. Перед ней молодая африканка толчет в ступе зерно, готовя еду. Рядом на циновке лежит чернокожий младенец. Вокруг же циновки сидят три нганга-колдуна в полных традиционных облачениях.
Правда, рассказ о подобной практике вызвал в Эфиопии недоумение, как и вопрос об отношении к ней местных католиков. Местные католические священники считают, что главное – дух. И нет никакого значения, в какую бренную плоть он воплощен. Это было единодушным мнением и провинциальных священников в г. Гондэре, старом оплоте католиков, и столичных работников канцелярии кардинала, профессиональных богословов. Однако практикующие верующие, не увлекающиеся разрешением теологических проблем, думают иначе. Так, молодой католик, будущий священник в небольшом провинциальном городке Бонга сказал, что эта политика «единственно верная». И хотя в ритуалах и символике католицизма сохраняются пока европейские представления, молодежь, которая придет на смену немолодым служителям культа, изменит это положение и создаст собственные, подлинно африканские иконы, где Христос будет уже чернокожим.
Есть в Африке и последователи греческой и армянской Церквей, малабарского направления христианства – в основном среди представителей инонациональных общин.
В наши дни общее число христиан остается значительным, однако внутри деноминаций положение меняется. Уменьшается численность католиков и христиан-монофизитов, но растет – многочисленных протестантских направлений, в том числе и «молодых». За счет этого и остается стабильным общее число христиан. Протестанты привлекают прежде всего своей социальной программой. Они открывают в первую очередь школы, медицинские пункты, а лишь затем – храмы и молельные дома, как правило, весьма скромные, либо арендуют залы для общих собраний.
1. World Christian encyclopedia, N.Y., 1982, p. 253
2. Semaine africaine. Brazzaville. 1985, N 608, p. 14
3. Meester P., Ou va l’Eglise D’Afrique? P., 1980, p. 209
4. Ibid., p.206-208
5. Actualite religieuse dans le monde, P., 1987, N 51, p. 25
6. Подробнее см. Львова Э.С., Эфиопский негус – христианский император или традиционный правитель? // Культурное наследие Египта и христианский Восток, вып. 2, М., 2004
7. Brasio A., Monumenta missionaria Africana. Vol. 1-VI. Lisboa, 1952-1955, v. 17, p. 71
8. Pigafetta F. and Lopes D., Descriptioon du Roayume Congo et des contrees environnants (1591) // Colins R., African History, NY 1971, pp. 375-378
9. Там же, цит. По Орлова А.С., Львова Э.С., Страницы истории великой саванны, М., 1978, с. 60.
10. Le Royaume du Congo au XV et XVI sciecles. Documents d’histoire. Kinshasa.1963, p. 71-72. цит. По Collins R. African History, p.373
11. CuvelierJ. et Jadin L., L’ancien Congo d’apres les Archives Romaines (1518-1640), Bruxelles, 1954, pp.329-331
14. Подробнее см. Львова Э.С., История Африки в лицах, М., 2002
В настоящее время среди народов Африканского континента распространено несколько групп вероисповеданий: местные традиционные культы и религии, ислам, христианство, в меньшей степени индуизм, иудаизм и некоторые другие. Особое место занимают синкретические христианско-африканские церкви и секты.
Местные традиционные культы и религии - это автохтонные верования, культы, обряды, сложившиеся у народов Африки в процессе исторического развития до появления на этом континенте арабов и европейцев. Распространены среди большей части местного населения стран Тропической, Южной Африки и на острове Мадагаскар.
Хотя составными компонентами религиозных представлений большинства африканцев являются фетишизм (почитание материальных предметов), анимизм (вера в многочисленные души и духи), магия (колдовство, суеверия), мана (безликая сверхъестественная сила), термин «местные традиционные культы и религии» весьма условен, поскольку применяется для обозначения различных религиозных представлений, культов, верований и обрядов многих народов Африки, находящихся на определённых социально-экономических уровнях развития. Эти культы и религии можно разделить на две большие группы: родоплеменные и национально-государственные.
Существенное место в жизни африканских народов занимает культ предков. Объектом почитания, как правило, являются прародители семьи, рода, племени и т. д., которым приписывают сверхъестественные способности совершать как добро, так и зло. Распространены в Африке также культы сил природы и стихий. Эти культы характерны для тех народов, у которых сохраняются различные формы родоплеменных укладов (например, у готтентотов, гереро и др.). Для народов с развитой или складывающейся государственностью (зулусы, йоруба, акан и др.) характерны политеистические государственные религии с развитым пантеоном богов. В автохтонных традиционных религиях Африки большое место занимают ритуалы, церемонии, ритуалы и т. д., которые обычно связывают с этапами жизни человека.
Всего местных традиционных религий придерживается свыше трети населения Африки (130 млн.). Почти все они проживают к югу от Сахары, составляя около 42% населения этого региона. Более половины сосредоточено в Западной Африке.
Ислам - религия, принесённая в Африку с Аравийского полуострова. В середине VII в. Северная Африка была завоёвана арабами. Пришельцы распространяли ислам с помощью административных и экономических мер. Полная исламизация Северной Африки заканчивается к XII в. К XVIII в. происходит исламизация народов восточного побережья Африки и северо-западной части острова Мадагаскар. Несколько позже влияние мусульманства распространилось на всю Тропическую Африку, где ислам начал успешно соперничать с христианством.
Среди мусульманского населения современной Африки распространён главным образом ислам суннитского направления. Суннизм представлен всеми четырьмя мазхабами (или религиозно-правовыми школами).
Значительную роль среди африканских мусульман играют суфийские ордена (или братства). Духовные главы некоторых из этих братств оказывают большое влияние на политическую жизнь в ряде африканских стран. Так, в Сенегале большим влиянием пользуется руководитель братства муридов, в Нигерии - глава тиджанитов и т. д.
Представителей второго направления в исламе - шиизма в Африке менее четверти миллиона человек. Большей частью это иностранцы - выходцы с Индостанского полуострова, и в меньшей степени местное население.
Ислам исповедует свыше 41% населения Африки (ок. 150 млн. человек). Около половины приверженцев ислама (47,2%) сосредоточено в странах Северной Африки, причём в Египте проживает более пятой части африканских мусульман. В Западной Африке мусульмане составляют свыше 33% населения, половина из них находится в Нигерии. В Восточной Африке сосредоточено менее пятой части мусульманского населения, где они составляют 31% жителей.
Распространение христианства в Африке началось со II в. н. э. Первоначально оно распространилось в Египте и Эфиопии, а затем по побережью Северной Африки. В начале IV века среди христиан Африки возникло движение за создание независимой от Рима африканской церкви.
С XV века, с приходом завоевателей-португальцев в Африке начинается новый период распространения христианства, но уже западного направления.
Христианство в настоящее время исповедуют 85 млн. человек. Около 8 млн. из них - выходцы из Европы или их потомки. Приверженцы отдельных направлений в христианстве распределяются следующим образом: католики - свыше 38% (33 млн.), протестанты - около 37% (31 млн.), монофизиты - более 24% (20 млн.), остальные - православные и униаты. Больше всего христиан сконцентрировано в странах восточной Африки - свыше трети (35% населения), столько же в Западной Африке. В Южной Африке христиане составляют четвёртую часть населения региона, причём здесь католиков примерно в три раза меньше, чем протестантов. В восточном регионе более половины христиан - монофизиты, и почти все они проживают в Эфиопии. В большинстве стран католики преобладают над протестантами. В Заире живёт пятая часть всех африканских католиков. Более чем по два миллиона из них в Нигерии, Уганде, Танзании и Бурунди.
Половина всех африканских протестантов приходится на две страны - ЮАР (27%) и Нигерию (22%). Примерно по одному миллиону проживает в Заире, Гане, Уганде, Танзании и на острове Мадагаскар.
Индуизм в Африке исповедуют выходцы с Индостанского полуострова и их потомки, которых насчитывается 1,1 млн. - около 0,3% населения Тропической и Южной Африки. Распределены они неравномерно. На острове Маврикий, где индуисты составляют свыше половины населения, сосредоточено более 2/5 их общей численности, в ЮАР - более трети, а в Кении - десятая часть. Небольшие общины индуистов имеются в странах Восточной Африки.
Из других южно и восточноазиатских религий, имеющих распространение среди индийцев и отчасти китайцев, следует назвать сикхизм - 25 тыс. приверженцев, джайнизм - 12 тыс., буддизм и конфуцианство - 25 тыс. человек.
Иудаизм исповедуют около 270 тыс. жителей Африки.
Рассмотрим религиозный состав населения некоторых африканских стран.
